Origen - Creencias - Sincretismo

Orígenes

Los esclavos afro-brasileños pertenecían a diversos grupos étnicos como los Yoruba, los Ewe, los Fon y los Bantú. Como la religión se volvió semi-independiente en regiones diferentes del país y entre grupos étnicos diferentes, “divisiones” o naciones surgieron distinguidas entre si principalmente por el conjunto de divinidades veneradas, el atabaque (música) y la lengua sagrada, usada en los rituales.

La siguiente es una clasificación poco rigurosa de las principales naciones y sub-naciones, de sus religiones de origen, y de sus lenguas sagradas:
Nagó o Yoruba
Ketu o Queto (Bahía) y casi todos los estados – Lengua Yoruba
Efan en Bahía, Río de Janeiro y San Pablo.
Ijexá, principalmente en Bahía.
Mina-nago o Tambor de Mina en el Maranhão.
Nago Egbá o Xango del Noreste, en Pernambuco, Paraíba, Alagoas, Río de Janeiro y San Pablo.
Xambá en Alagoas y Pernambuco (esta sub-nación está casi extinta).
FunFún o Panameño (esta nación es casi desconocida por manifestarse en las zonas de menores recursos de Panamá y Venezuela)
Bantú, Angola y Congo (Bahía, Pernambuco, Río de Janeiro, San Pablo, Minas Gerais, Goiás, Río Grande do Sul), su lengua sagrada es una mezcla de Bantu, Kikongo y Kimbundo.
Candomblé de Caboclo (entidades nativas indígenas)

Jeje

Esta palabra viene del vocablo yoruba adjeje que significa extranjero, forastero. Nunca existió ninguna nación Jeje en África, lo que se llamó Jeje fue el candomblé surgido de los pueblos venidos de la región Dahomé y los pueblos Mahins. Eran llamados así peyorativamente por los Yoruba todos los que vivían al Este y los Manis vivían al este mientras que los Saluvá o Savalu eran pueblos del Sur. El término Saluvá o Savalu viene de “Savé”, que era el lugar donde se adoraba a Naná. Al Oeste vivían los Abomey y los Ashantis al Norte. Todas estas tribus eran pueblos Jeje y tenían por lengua sagrada la lengua Ewe y la lengua Fon. Otros grupos jeje son Jeje Mina (San Luis del Maranhão) y Babacué en Pará.

Creencias

El Candomblé es una religión monoteísta, el Dios único para la nación Ketú es Olorum, para la nación Bantú es Zambi y para la nación Jeje es Mawu. Son naciones independientes en la práctica diaria y en virtud del sincretismo existente en Brasil la mayoría de los participantes como igual al Dios de la Iglesia Católica.
Los Orixás/Inquices/Voduns reciben homenajes regulares con ofrendas, cánticos, danzas y vestimenta especial. Así, cuando hay referencia mitológica a una divinidad creadora, esa divinidad tiene tanta importancia en el día a día de los miembros del terreiro, como es el caso del Dios Cristiano, que en la mayoría de las veces son confundidos con dioses.

Los Orixás de la Mitología yoruba fueron creados por el dios supremo, Olorun (Olorum) de los Yoruba;
Los Voduns de la Mitología fon o Mitología ewe, fueron creados por Mawu, el dios supremo de los Fon;
Los Nkisis de la Mitología bantú, fueron creados por Zambi, Zambiapongo, dios supremo y creador.

El Candomblé rinde culto, entre todas las naciones, a cincuenta de las centenas de deidades antes adoradas en África. Sin embargo, en la mayoría de los terreiros de las grandes ciudades, son dieciséis las más adoradas. Lo que sucede es que algunas divindades tienen "cualidades", que pueden ser adoradas como un diferente Orixá/Inquice/Vodun en uno u otro terreiro. Entonces, la lista de divinidades de las diferentes naciones es grande, y muchos Orixás de Ketu pueden ser "identificados" como los Voduns de los Jejé o Inquices de los Bantu en sus características, pero en la realidad no son los mismos: sus cultos, rituales y toques son totalmente diferentes. Los Orixás tienen personalidades, habilidades, preferencias y rituales individuales, y están ligados a un fenómeno natural específico (un concepto no muy diferente al Kami del Sintoísmo). Toda persona es escogida al nacer por uno o varios "patronos" Orixá, que un babalorixá identificará.

Algunos Orixás son "incorporados" por personas iniciadas durante rituales del candomblé; otros, como los llamados Funfun (blancos), que tomaron parte en la creación del mundo, no.

Sincretismo

En el tiempo de las senzalas, los negros para poder rendir culto a sus Orixás, Inquices y Voduns usaban como camuflaje altares con imágenes de santos católicos, aunque según algunos investigadores este sincretismo ya había comenzado en África, inducido por los propios misioneros para facilitar la conversión. Después de la liberación de los esclavos comenzaron a surgir las primeras casas de candomblé y para entonces la religión había incorporados muchos elementos del Cristianismo, crucifijos e imágenes eran exhibidos en los templos y Orixás eran frecuentemente identificados con santos católicos. Algunas casas de candomblé también incorporaron entidades caboclos, que eran consideradas paganas como los Orixás. Pero al usar imágenes y crucifijos, surgieron persecuciones por parte de las autoridades y por la Iglesia, que veían al candomblé como paganismo e brujería. En los últimos años, ha aumentado un movimento "fundamentalista" en algumas casas de candomblé que rechazan el sincretismo con elementos Cristianos y procuran recrear un candomblé "más puro" basado exclusivamente en elementos Africanos.

Templos

Los Templos de Candomblé son llamados casas, roças o Terreiros. Las casas pueden ser de linaje matriarcal, patriarcal o mixto:
Casas pequeñas, que son independientes, poseídas y administradas por el babalorixá o iyalorixá dueño de casa y por el Orixá principal. En caso de fallecimiento del dueño, la sucesión en la mayoría de las veces recae sobre parientes consanguíneos, y en caso que no haya un sucesor interesado en continuar, la casa es desactivada. No hay administración central ninguna.
Casas grandes, que son organizadas y tienen una jerarquía rígida. La propiedad del edificio no es del sacerdote, sino que pertenece a alguna organización civil.
La progresión en la jerarquía depende del aprendiz y su desempeño en los largos rituales de la iniciación. En caso de muerte de una iyalorixá, la sucesora es escogida, generalmente entre sus hijas, por medio del juego de adivinación Opele-Ifa o juego de búzios. Si la sucesión es muy disputada o no se encuentra un sucesor, esto conduce frecuentemente al cierre de la casa. Es por esto que en Brasil hay solo 3 o 4 casas que rondan los 100 años.

Sacerdocio

En las Religiones Afrobrasileñas el sacerdocio se divide en:

• Babalorixá o Iyalorixá - Sacerdotes de Orixás


• Doté ou Doné - Sacerdotes de Voduns
  Tateto e Mameto - Sacerdotes de Inquices
  Babalawo - Sacerdote de Orunmila-Ifa del Culto de Ifá
  Bokonon - Sacerdote del Vodun Fa
  Babalosaim - Sacerdote de Ossaim
  Babaojé - Sacerdote del Culto a los Egungun
  Padres y Madres de santo - Sacerdotes de la Umbanda y otras

Temas polémicos :

Brasilia - Las madres de Santo uso de la palabra en la Abertura da Conferência Regional de las Américas sobre los Avanços del Plan de Acción contra el racismo, la discriminación Racial, la Xenofobia y Intolerancias.
La lucha contra el racismo y discriminación religiosa.
Manuel Raimundo Querino fue un abolicionista persistente, luchó contra las persecuciones que existem para los practicantes de Religiones Afrobrasileñas que fue rotulada de religiones bárbaras e paganas.
Procópio Xavier de Sousa también conocido como Procópio de Ogum tuvo su reconocimiento a través de la participación de la legitimidad de la religión de candomblé, durante las perseguiciones a las Religiones Afrobrasileñas promovida pelas autoridades del Estado Novo. En ese período el "Ilê Ogunjá" fue invadido por la policía de Bahía, con la supervisión de lo famoso delegado "Pedrito Gordo". Procópio fue detenido y golpeado. O jornalista "Antônio Monteiro" fue una de las personas que ayudaron en la liberación de Procópio. Con este evento - "caso Pedrito" - fue registrado el nombre de Procópio en la historia popular de la Bahía incluso de ser parte de una letra musical de Samba de Roda:
"Procópio tava na sala, esperando santo chegá, quando chegou seu Pedrito, Procópio passa pra cá. Galinha tem força n'asa, o galo no esporão, Procópio no candomblé Pedrito no facão". (samba-de roda, autor desconocido)
El Jornal da Bahia, de 3 de mayo de 1855, se refiere a una reunión en la casa Ilê Iyá nassô: "Ellos fueron detenidos y puestos a disposición de la policía Cristóvão Francisco Tavares, Africano emancipado, Maria Salomé, Joana Francisca, Leopoldina Maria da Conceição, Escolástica Maria da Conceição, Criollos libres; los esclavos Rodolfo Araújo Sá Barreto, mulato; Melônio, crioulo, y las africanas Maria Tereza, Benedita, Silvana... estaban en el lugar llamado Engenho Velho, en una reunión que llamó de candomblé".
Pierre Verger.

Brasilia - Ministra Matilde Ribeiro, de la Secretaría Especial de Políticas de Promoción de la Igualdad, con la Baiana madres de Santo Raida, en la Conferencia Regional de las Américas.
La intolerancia y la persecución a Religiones Afrobrasileñas continúa[1] Hasta el día de hoy, la libertad religiosa en la Constitución Brasileña no siempre se respeta.
Cultura Yoruba conferencia de Juarez Tadeu de Paula Xavier[2]
Abdias do Nascimento hablando en una entrevista concedida al Portal Afro: "Los cultos Afrobrasileños son un asunto para la policía. Hasta el momento, los museos de la policía de Río de Janeiro y de Bahia, puede encontrar artefactos cultuais retenido. Son piezas que demuestran la supuesta deliquência o anormalidad mental de la comunidad negra. En Bahia, el Instituto Medico Legal Nina Rodrigues, el Instituto Nina Rodrigues muestra exactamente esto: que el negro era un camarada con un desequilibrio de la cabeza a tener sus propias creencias, sus valores, su liturgia y su culto. No podían aceptar esto."
Homosexualidad
La homosexualidad está presente en la mayoría de las religiones, pero oculta, y sin duda abafada y a menudo negada por los propios ex homosexuales. En el Candomblé la homosexualidad es discutido ampliamente y aceptada hoy en día, pero ha tenido un período de que los hombres y los homosexuales no puede ser iniciado como rodantes (Término utilizado para las personas que entran en trance), no se permitió que un hombre dançasse la rueda de candomblé incluso que estaba en trance.
El más famoso y revolucionario gay de candomblé fue, sin duda, Joãozinho de Goméia, que afrontó la oposición de las matriarcas y ocupó su espacio se conoce internacionalmente. Habían muchos otros, pero ninguno logró suplantarlo en la audacia y popularidad.
Aborto inducido
En las Religiones Afrobrasileñas que en la mayoría de las religiones se derivan de las religiones tribales de África, ellos son contra el aborto y una de las razones es la religiosa, los africanos ve a su hijo como a la continuación de su vida, niño es la cosa más preciosa que el hombre africano puede tener, como resultado, fueron traídos a Brasil algunos conceptos.
No concepto sociales: Amparam en la orientación de los adolescentes y las mujeres embarazadas.
No concepto religioso Oxum que se rige el proceso de la fecundidad, se encarga de la embrión, previene el aborto espontáneo, no se aprueba el aborto inducido, mantiene lo niño vivo y sano en el vientre de la madre antes del nacimiento. Una mujer cuando no logra del embarazo pide ayuda a Oxum.
No concepto legal: Sólo se aprobó la interrupción del embarazo en los casos estipulados por la ley.