Nana Borocum - Santa Ana

Santa Ana - Naná Borocum:

Santa Ana por ser la madre de la Virgen María, predestinada desde siempre para ser madre de Dios, la santificada desde su concepción y mediadora de todas las gracias por haber sido la abuela del hijo de Dios hecho Hombre. Se la sincretiza con Naná una de las Orixá más antiguas, madre de Iemanjá, se dice que es la portadora del secreto de la creación del hombre y la esencia de la vida.

Petición y Ofrenda a Naná Borocum - Santa Ana:

A esta Diosa se le pide especialmente por protección a los niños, Se la consagra el 26 de Julio. Se la ofrenda en un altar con su imagen, la estampita de la virgen María y el niño Jesús y se enciende una vela blanca.

Oración:

"Gloriosa Santa Ana, madre de la Virgen María, en la cabecera de la cama, Naná Borocum, guarda a esta criatura mía. Amén".

Xapana - San Roque

San Roque - Xapaná Jubeteí:

La leyenda cuenta que éste Orixá era muy propenso a correr detrás de las mujeres sin obedecer a ningún mandamiento; un día Orunmilá le ordenó que en ese día no debía mantener relaciones sexuales, petición a la que Xapaná no dio importancia y por tanto no cumplió. Al otro día despertó con su cuerpo hirviendo en llagas. Es el Orixá de las dolencias físicas y mentales, comparte con Oiá Iansá el cuidado de los cementerios; están presentes en todos los hospitales auspiciando las dolencias y las curas de los enfermos. Se lo sincretiza con San Roque, quién habiendo quedado huérfano muy joven, vendió toda la herencia familiar para entregar los beneficios a los pobres. En la región de Toscaza, se instaló en un hospital y se dedicó a servir a todas aquellas personas que estaban infectadas de peste, logrando curaciones inexplicables y maravillosas. Estando en contacto con sus enfermos, se contagio la peste y para no infectar y ser el agente transmisor, se trasladó a un bosque donde cada día recibía la visita de un perro que le llevaba un pan. El dueño del can, asombrado de ver como le robaba todos los días un pan de su mesa, decidió seguirlo y allí se encontró con San Roque, medio moribundo, mientras el perro le lamía la herida de su pierna. El hombre conmovido con tal situación, lleva a Roque a su casa, lo alimenta y lo cura, mientras el Santo le expresaba y explicaba palabras del evangelio. Por eso en las estampas deSan Roque se lo ve con un perro, quién hizo posible la cura del Santo, y éste a su vez logra convertir a su amo, que escoge dejar la vida mundana para seguirlo en sus peregrinaciones.

Petición y Ofrenda a Xapaná Jubeteí - San Roque: Se le solicita especialmente por dolencias físicas, mentales y espirituales; como así también por las mascotas perdidas. Se lo consagra el 16 de Agosto. Se lo ofrenda en un altar que contenga su imagen, con una foto de la mascota de la casa, pochochos y una vela de color marrón.

Oración:

"Amado San Roque, con tu poder sanador, te pido que cures mi cuerpo, mi mente y mi alma, devolviéndome la paz y el amor necesarios para seguir con mis días. Amén" "Poderoso San Roque, que a pesar de tu humildad puedes dominar a quién desees, haz que retorne (nombre de la mascota perdida) a nuestro hogar. Amén".

Bara Adague - San Antonia de Padua

San Antonio de Padua - Bará Adagué:

San Antonio era un franciscano con extraordinarios dotes espirituales e intelectuales. Al celebrarse una ordenación, Franciscanos y Dominicos, se reunieron en el convento. A causa de un malentendido ninguno de ellos se había preparado ni se sentía capaz de animar la ceremonia y se le ordena a San Antonio que expresara mediante la palabra todo lo que el Espíritu Santo le inspirara. El joven dio un improvisado discurso que causó en todos los presentes un gran asombro. Cuando el Ministro provincial se enteró de lo sucedido lo envió a predicar a la Romagna. San Antonio como tantos predicadores de esa época tuvo que sortear incontables dificultades. Por esta razón se lo asocia con la imagen de Bará, cuya principal cualidad se refiere a la elocuencia y al control sobre los caminos físicos y espirituales.

Bará Eleguá:

Se lo sincretiza con la imagen de San Antonio pero con cuernos y cola, se le realizan pedidos más terrenales, referidos al poder de convencimiento elocuente. Bará Lodé: Se lo sincretiza con San Pedro, hombre sencillo, con inmenso poder para el bien, pero de carácter impulsivo, que fue transformado por Cristo a través del sufrimiento. Bará Laná: Se lo sincretiza con San Cayetano, reformador, que pasó toda su vida sirviendo a Jesús en sus hermanos, fundó un hospital, creó un banco que otorgaba créditos a los más necesitados, organizó una imprenta para dar trabajo a los desocupados y nadie que tuviera necesidad alguna le era indiferente.

Petición y Ofrenda a Bará - San Antonio de Padua:

Se le pide especialmente para alejar obstáculos, tener buena suerte, prosperidad, éxitos y sobre cuestiones del destino. Se lo consagra el 7 de Agosto. Se lo ofrenda en un altar con su imagen y la de San Cayetano colocando flores rojas, un manojo de espigas de trigo y dos velas rojas.

Oxosse - San Pantaleon

San Pantaleón - Oxósse

San Pantaleón, habiendo sido un joven de sano corazón, hijo de un senador rico y una madre cristiana que muere muy joven; y que a penas pudo enseñarle rudimentariamente algunas ideas acerca del cristianismo, se fue formando sobre las bases de su inteligencia despierta, con buenos profesores y con la dirección de su padre que lo mandó a estudiar medicina bajo la dirección de Eufrosino, reconocido médico del mismo Dioclesiano.

Pantaleón se destaca por ser el más distinguido y respetado, ejerciendo su ministerio con especial abnegación, siendo su honestidad verdaderamente excepcional en el medio pagano en que vivía. El encuentro definitivo de San Pantaleón con Jesucristo sobreviene luego de una charla que éste tiene con un sacerdote cristiano que vivía oculto por la persecución, y quién admirado por las virtudes de Pantaleón, relata la doctrina de Jesús; trayendo a su memoria los recuerdos ya desdibujados de todo aquello que le enseñaba su madre de pequeño. Poco después, se encuentra el médico Pantaleón, con uno de esos casos desesperados; un niño que yacía muerto y tenia a su alrededor merodeando la víbora que lo había mordido; repleto de impotencia solo recuerda que el nombre de Cristo era suficiente para resucitar a los muertos; sin vacilar y lleno de fe, opera el primer milagro; el niño vuelve a la vida y la serpiente muere en forma automática. A partir de este momento, la vida de San Pantaleón, se convierte en una sucesión de milagros, unos tras otros y de manera extraordinaria. Su padre Eustorgio un día y de manera casual tiene la oportunidad de presenciar un milagro que materializó su hijo al devolverle la vista a un paciente con solo hacerle una imposición de manos; a partir de allí pide ser bautizado en el cristianismo, destruye todos los ídolos paganos que había en su casa y al poco tiempo muere. Tras la muerte de su padre, San Pantaleón reparte todos sus bienes a los pobres, libera a todos los esclavos y se arroja a una vida de fervor y caridad en la práctica de su profesión; lo que desencadena el recelo de sus colegas médicos que viendo peligrar su economía, ya que todos los pacientes deseaban ser atendidos por Pantaleón, deciden deshacerse de él acusándolo ante el emperador como cristiano. Pudo superar con su inamovible fe cuánto intento hacían los opresores por acabar con su vida; cuando es atado al potro y aparecen los garfios de hierro con que se le desgarran las carnes, los brazos de los verdugos caen impidiendo la tortura; cuando se prepara una caldera de plomo fundido en la que se intenta sepultar a Pantaleón, el cuerpo del mártir al tocar la ardiente superficie se transforma en helada y puede apoyarse sobre el plomo endurecido; cuando intentan arrojarlo al mar atando a su cuello una gran piedra, Pantaleón vuelve andando a la playa; otra vez lo lanzaron a las fieras que avanzaban a saltos y rugientes hacia el mártir que estaba solo en medio de la arena. Apenas se le acercaban y caían sumisas a sus pies, el Santo las bendecía y ellas se retiraban. Se lo somete después al suplicio de las ruedas y sale ileso, posteriormente es detenido en un calabozo, la condena es que lo decapiten. San Pantaleón gozoso es entregado a la tortura, siendo atado a un viejo olivo ya seco. Después de mucha resistencia por parte de los verdugos que se negaban a utilizar la cuchilla abrazándose al mártir; cuando la sangre es derramada finalmente florece el olivo y se llena de frutos.

Se lo sincretiza con Oxósse, Orixá cazador que vive en la foresta junto a Ossanha con el cual comparte la habilidad para realizar curaciones.

Petición y Ofrenda a Oxósse - San Pantaleón:

Se le pide especialmente por salud, buena fortuna y prosperidad. Se lo consagra el 20 de Enero. La ofrenda se realiza en un altar con su imagen y se colocará un coco partido por la mitad conteniendo dentro de ambas mitades frutos secos y encendiendo dos velas azules mientras hace la solicitud.

Iemanja - Stella Maris

Stella Maris - Iemanjá

Stella Maris significa estrella del mar. En la oscuridad de la noche, los navegantes confiaban en las estrellas para orientarse hacia el puerto seguro. La virgen es la estrella de la evangelización que nos lleva a Cristo, puerto seguro.

Por la relación con el mar, se la sincretiza con Iemanjá, la majestad de los mares, señora de los océanos, sirena sagrada, reina de las aguas saladas considerada la madre de la mayoría de los Orixás, regente absoluta de los hogares, protectora de la familia. Ella controla los mares, la playa, las olas, los maremotos y protege la vida marina.

Petición y ofrenda a Iemanjá - Stella Maris:

Por su identificación con María se le pide especialmente fertilidad para los embarazos y cuestiones relacionadas con la mujer. Su consagración es el 2 de Febrero. Se la ofrenda los días viernes junto al mar, encendiendo velas celestes y obsequiándole flores blancas, cintas celestes y perfume.

Oración:

"Fruto divino, fruto de Dios, aguas fértiles que me bañan, purificándome. Señora de las aguas dame fertilidad y una feliz descendencia.

Xango Agabdju - San Miguel Arcangel

San Miguel Arcángel - Xangó Agandjú

San Miguel con sus ángeles, libra una batalla en las puertas del paraíso contra Satanás y los ángeles rebeldes, derrotándolos y arrojándolos al averno. "Entonces se entabló una batalla en el cielo:

Miguel y sus ángeles combatieron con el Dragón. También el Dragón y sus Ángeles combatieron pero no prevalecieron y no hubo ya en el cielo lugar para ellos. Y fue arrojado el gran Dragón, la serpiente antigua, el llamado Diablo y Satanás, el seductor del mundo entero" (Ap. 12, 7-9).

El emperador Constantino, atribuyó a este arcángel las victorias sobre sus enemigos en la defensa de Constantinopla y por ello le construyó una magnífica iglesia en su honor. San Miguel continúa su misterio angélico con relación a los hombres hasta que nos lleva a través de las puertas celestiales; no solo durante la vida terrenal, San Miguel defiende y protege nuestras almas; el nos asiste de manera especial a la hora de la muerte, su oficio es recibir las almas de los elegidos al momento de separarse de su cuerpo, pues en ese momento se libra una gran batalla espiritual por nuestras almas, ya que el demonio tiene muy poco tiempo para hacernos caer en la tentación.

El sincretismo con este pasaje de Xangó, tiene que ver con la vida juvenil de este Orixá y su tiempo de victorioso guerrero, cuando con su valor e inteligencia defendió las puertas de la ciudad frente al ataque de una tribu enemiga que los superaba ampliamente en número.

Petición y ofrenda a Agandjú - San Miguel Arcángel:

Se le pide especialmente para terminar con la mala suerte y contra todo maleficio. Su consagración es el 25 de Julio. Se le ofrenda con tres velas azules y tres velas marrones, maíz blanco en la orilla de un río.

Oración:

"Protector mío, San Miguel de Arcángel te suplico me infundas una fe ardiente en los santos misterios y la gracia de no quebrantar jamás las promesas del bautismo. Se mi guardián en los caminos de la vida. Presérvame de la muerte súbita y que viva siempre como siervo fiel de Jesucristo para después gozarle eternamente en el cielo. ".

Xango - San Marcos de Leon

San Marcos de León - Xangó

San Marcos es el autor del segundo evangelio, primo de Bernabé, acompañó a éste y a San Pablo en el primer viaje misionero que hicieron estos dos apóstoles. Al llegar a regiones peligrosas, donde según San Pablo había peligro de ladrones y asaltos, Marcos se atemorizó, se apartó de los dos misioneros y se volvió a su patria. En el segundo viaje Bernabé quiso llevar nuevamente a su primo, pero Pablo se opuso argumentando que no ofrecía perseverancia para resistir los peligros y las dificultades del viaje. Esto hizo que los dos apóstoles se separaran y se fueran cada uno por su lado a misionar. San Marcos llegó a ser el secretario y hombre de confianza de San Pedro. Como escuchaba siempre sus sermones, que recordaban los hechos y las palabras de Jesús, Marcos fue aprendiéndolos muy bien; precisamente por eso los mismos cristianos de Roma le piden que escriba sobre Jesucristo y esos escritos forman lo que se llama el Evangelio según San Marcos, exactamente la repetición de las prédicas de Pedro. Lo llamativo de la narración es que parece estar hablando un testigo ocular que se ha fijado en todo, siendo el reflejo de lo vivenciado por Pedro y se ha grabado en su memoria, fijándose más en los hechos de Jesús que en sus discursos, con narraciones frescas y espontáneas.

A San Marcos lo pintan con un león, porque siendo el secretario de San Pedro, éste dejó escrita la siguiente frase: "Vuestro enemigo el diablo, como león rugiente, da vueltas alrededor de vosotros buscando a quién atacar". (1 P.5,8)

Además porque su evangelio comienza hablando del desierto y el león era considerado el rey del desierto. S

Se lo sincretiza con Xangó, poseedor de una gran inteligencia y facilidad de palabra. Fue el primer rey de la historia (Rey de Oyó). La leyenda narra que en cierto momento de su reinado, su pueblo estaba en descontento con su proceder y reunidos ante el palacio real reclamaban la destitución de Xangó, éste sale a hablar con ellos y convenciéndolos con el poder de su palabra y su inteligencia, además de mostrarles su poderío lanzando una llamarada por su boca mediante un preparado mágico de hierbas. Xangó era un hombre fuerte, conocedor de la magia, hábil cazador, voluntarioso, vil y atrevido, justiciero y autoritario.

Decide sobre el bien y el mal; aceptando todos sus decisiones, no solo por su poder agresivo, sino por la rectitud y la honestidad. Manejaba la justicia del reino, castigando a todos los que actuaban fuera de la ley (ladrones, asesinos, etc.). Se lo asocia en la naturaleza con las rocas, por su firmeza, siempre rígido; Xangó, es el rey de las piedras, señor de los rayos, el trueno y padre de la justicia.

Petición y Ofrenda a Xangó - San Marcos de León

Siendo uno de los Orixás más poderosos, se le pide especialmente justicia en asuntos legales u otros problemas. Su consagración es el 4 de Diciembre. Se le ofrenda en un altar con su imagen colocándole manzanas, banana, una vela roja y blanca y agregando una Biblia abierta en el Evangelio de San Marcos, leyendo algunos párrafos antes de iniciar la petición.

Oración:

"Kabio, kabio, sile, Xangó, bienvenido seas, San Marcos de León. Tú, que dominaste a la bestia feroz, controla a (el nombre de la persona o problema) para que se haga justicia. Amén".

mss

aLe

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Oxun - Inmaculada Concepcion

Inmaculada Concepción - Oxum:

Oxúm es el Orixá femenino de las aguas dulces, del útero y del óvulo, reina de todas las riquezas, protectora de los niños, madre de la dulzura y la benevolencia. Dueña de la fecundidad de las mujeres se la sincretiza con la Inmaculada Concepción de María, madre de Jesús, preservada de todo pecado por una gracia especial de Dios. La Concepción es el momento en el cual Dios crea el alma y la infunde en la materia orgánica procedente de los padres; es el comienzo de la vida humana. La Virgen Maria quedó preservada de toda carencia de gracia santificante desde que fue concebida en el vientre de su madre Santa Ana. Es decir, Maria es la "llena de gracia" desde su concepción. Cuando hablamos de la Inmaculada Concepción, no se trata de la concepción de Jesús, quien también fue concebido sin pecado.

Petición y Ofrenda a Oxum - Inmaculada Concepción:

Se le pide especialmente protección, unión familiar, abundancia y alegría; alejando a entrometidos, resguardando a la misma de todo posible daño o mala intención externa. Se la consagra el 8 de Diciembre. La ofrenda debe hacerse en un altar que tenga su imagen, con una vela amarilla, flores rosadas y una foto de la familia.

Oración:

"¡Ora ieie o, Ora ieie o! Dulcísima Virgen Maria, Inmaculada desde tu Divina Concepción, protege nuestro hogar y aleja a nuestros enemigos. Amén".

Oba - Santa Catalina

Santa Catalina - Obá

Lapa dio a luz de un solo parto a dos criaturas de sexo femenino, no pudiendo criar a ambas, se vio en la necesidad de confiar una de ellas a manos extrañas, las niñas recibieron los nombres de Catalina y Juana; No tardando esta en volver al cielo con la gracia bautismal. Catalina, que fue la elegida por la madre para criarla a sus pechos, vivió lo suficiente para ser una gran Santa y salvar muchas almas con el ejemplo de sus virtudes. Lapa una vez reconoció que amaba más tiernamente a Catalina que a los demás hijos, porque fue la única, entre los 25 que tuvo, a quien pudo dedicar sus atenciones maternales. La niña fue criada como algo que pertenecía a Dios desde el instante de su nacimiento; disputándosela parientes, amigos y vecinos para llevarla a sus casas, despertando un intenso cariño en quienes la veían. Encontraban tanto placer en su compañía que no la llamaban Catalina, sino Eufrosina, palabra que significa alegría. Es probable que aquella gente que la llamaba de tal manera ignorase este significado, pudiendo haber ocurrido que la niña en su media lengua infantil hubiese proferido alguna palabra parecida a Eufrosina; ya que Catalina había decidido imitar a Santa Eufrosina. A los 5 años recitaba el Avemaría arrodillándose en cada peldaño de la escalera de su casa. En su adolescencia sus palabras poseían un extraño poder para inclinar las almas hacia Dios. Tan pronto como alguien conversaba con ella sentía que el corazón se le despojaba de tristezas, que olvidaba las penas y los sinsabores de la existencia y una paz inmensa se apoderaba de su espíritu.

Teniendo 6 años de edad tuvo en su primera visión a nuestro Señor Jesucristo, vestido con ropas pontifícales y a su lado a San Pedro, San Pablo y San Juan Evangelista; recibiendo del Salvador la bendición en la forma en que lo hacen los Obispos con la mano tendida y con sonrisa de ternura.

A partir de ese instante Santa Catalina ya no pareció ser más una criatura; sus virtudes y el fuego del amor divino iluminaban su inteligencia y todas sus acciones estaban de acuerdo con las normas del Evangelio. Imitaba especialmente a Santo Domingo y buscaba lugares retirados en donde poder castigar su frágil cuerpecito con enorme disciplina.

Esta situación la sincretiza con Obá que era una mujer espiritualmente fuerte, que comandaba a las demás y desafiaba el poder masculino. Obá luchó contra todos los Orixás, venció a Oxalá, derrotó a Xangó y a Orumiláia y fue temida por todos los hombres y Dioses. El único que la derrotó fue Ogún, con el cual se desposó. Los dominios de Obá son los lagos, cascadas y ríos de aguas revueltas, ella comanda el movimiento constante de las aguas que genera energía y arremete contra el poder del fuego.

Obá rige la desilusión amorosa, la tristeza, el sentimiento de pérdida, la incapacidad del hombre de tener lo que ama y desea. También es la rabia, la frustración, la soledad, la depresión y el sentimiento de abandono. Con respecto al auto sacrificio que la relaciona con Santa Catalina, cuenta una leyenda africana, que cierto día, para engañar a Obá, Oxúm apareció con un pañuelo que le cubría las orejas. Obá le preguntó por qué cubría sus orejas, entonces Oxúm le contó que se había cortado una oreja y que con ella había preparado una comida para Xangó para que este se enamorara perdidamente de ella y así ser su favorita. Obá estaba muy enamorada de su marido y sin pensarlo hizo lo mismo. Oxúm contó esto a Xangó y este muy enojado expulsó a Obá de su reino. Todo este dolor, desesperanza y abandono que sufrió esta entidad espiritual, son semejantes a las que podemos acudir para que solucione Obá.

Petición y Ofrenda a Obá - Santa Catalina:

Representando a la mujer virtuosa y a la esposa abandonada por Xangó, se le pide especialmente por sentimientos amorosos no correspondidos. Su consagración es el 29 de Abril. Se la ofrenda colocando en un altar que tenga su imagen frutas rojas y una vela de color rosa.

Oración:

"Santa Catalina, sanadora de almas, bendice nuestros corazones y haz que, si es para gloria de Dios, mi corazón y el de (decir el nombre de la persona) se unan para siempre. Amén".

Iansa - Santa Barbara

Santa Bárbara - Iansá (Oiá Iansá)

Santa Bárbara, hija de un pagano llamado Dióscoro, con quien tenía grandes diferencias por su devoción cristiana. Su padre por tal motivo la mandó a encerrar en un castillo que sólo tenía dos ventanas. Bárbara mando a poner otra más para que representara la Trinidad; situación que enfureció a Dióscoro, mandándola a martirizar en un cerro con una espada hasta hacerla perder la vida. Al regresar su padre después de semejante acontecimiento bajando por la colina, se le presentó Santa Bárbara junto a Dios quién lo castigó descendiéndole un rayo encima. Por este motivo se la sincretiza con Iansá, Orixá de las tormentas cuyo nombre original en Yoruba es Oiá.

También Diosa de la espada de fuego, dueña de la pasión,

Oiá-Iansá es la reina de los rayos, los ciclones, etc. Orixá del fuego, guerrera y poderosa; Mae de los Eguns, guía de los espíritus desencarnados, señora del cementerio.

Oiá Timboá: se la sincretiza con Santa Teresita, que siendo niña pidió que la admitieran en el Carmelo de Lisieux, donde ya habían ingresado dos de sus hermanas.

Al principio se rechazó su petición pero finalmente fue aceptada por su decidida manifestación de entrega a Jesúspara salvar almas. Ella misma confesó lo mucho que tuvo que luchar por no tener una naturaleza dócil y lo demasiado que fue herida por la Superiora quien tratando de romper el aparente orgullo de la marcada personalidad de Santa Teresita (al igual que Iansá) la maltrataba con humillaciones y regaños. Esta joven novicia que conocía bien su pequeñez y por su buena formación bíblica, quiso refugiarse en los brazos paternales de Dios, aceptando humildemente la vida ordinaria; que claro está, no debía ser egocéntrica sino cristocéntrica y misionera, salvando almas en medio de una vida crucificada.

Oiá Dirá: Por su carácter se la sincretiza con Santa Juana de Arco; hija de campesinos, crecida en ámbito rural, no aprendió a leer ni a escribir. Su madre era una mujer católica muy practicante de su fe y devota particular de la Virgen Maria. Juana desde pequeña tenía una profunda religiosidad y en su adolescencia comenzó a recibir llamados divinos de voces que la llamaban, eran el Arcángel San Miguel, Santa Catalina y Santa Margarita. Estas voces le dictaban órdenes en las que debía ser parte de la salvación de su nación, pero debido a su extracción pobre e inculta para la época, al principio ella había comenzado por callar esos llamados. Primero contó todo esto a sus más cercanos y luego ante la insistencia de sus ruegos, un tío suyo la llevo para que contara estas cosas ante el comandante del ejército de la ciudad vecina en donde ella vivía. En todo esto alegó que era enviada con un mensaje divino, cosa que el Comandante no creyó y la devolvió a su poblado. Juana de Arco ganándose la confianza del Rey por contarle cosas secretas muy importantes, que según ella eran guiadas por esas voces que le advertían sobre lo que debía de informarle. El Rey Carlos, por su pedido, le otorga el mando de Capitana de las tropas (diez mil hombres) que lucharon y triunfaron ampliamente sobre los invasores de Francia. Después de las razonantes victorias que obtuvo Santa Juana sobrevinieron las inevitables corridas de rumores, intrigas políticas oscuras que querían ensombrecer su figura; llegaron así las traiciones y comenzó el momento de la persecución y el sufrimiento. Los que formaban la corte del Rey, temiendo que la figura de Juana se engrandeciera, comenzaron a hacerle la guerra política. Carlos Séptimo repleto en envidias y componendas le retira las tropas a Juana de su mando, siendo herida y cayendo prisionera de los borgoñeses. Padeció cárcel y humillaciones, resistió con hidalguía y fe manteniendo la postura de que esas voces provenientes de Dios le habían indicado la campaña para salvar la nación.

En esa época se acusaba de brujería a toda aquella mujer no conveniente para el sistema; así decidieron acusarla alegando que esas victorias se habían dado porque ella había ejercido poderes provenientes de brujería contra las fuerzas enemigas. Juana de Arco pidió la intervención del Papa, a quien no le hicieron llegar su pedido; estando además su juicio plagado de irregularidades sin haber tenido una defensa justa. Su final fue terrible, condenada a pena de muerte, le aplicaron la hoguera y murió como se hacía por aquella época con las brujas, la ataron a un poste y la quemaron lentamente. Murió rezando mientras miraba un crucifijo y se encomendó a Jesucristo.

Petición y Ofrenda a Iansá - Santa Bárbara: Se le invoca especialmente para deshacer relaciones enfermizas y cortar con lazos de amistades negativas. Se la consagra el 4 de Diciembre. Se le ofrenda los días martes cuando hay buen tiempo poniendo en un altar con su imagen un plato de batatas fritas, bananas y una vela roja y blanca.

Oración:

"Oiá, Iansá, poderosa Santa Bárbara. Oiá, Iansá, señora del trueno y las tempestades, corta con tu rayo de justicia todo lazo que nos ate a nuestra desgracia. Amén".

Ogun - San Jorge

San Jorge - Ogún (Onira, Olobedé, Adiolá):

San Jorge era un guerrero del que se pretendió que renegara de la religión durante una de las persecuciones decretadas contra los cristianos. Al negarse, lo torturaron y luego lo ejecutaron al mediodía del día 23 de abril. Cuenta la historia que San Jorge, afligido por las matanzas y el daño provocado por los Romanos, renunció a su carrera política y militar, distribuyendo su riqueza entre los pobres y predicando a las multitudes el mensaje cristiano donde la frase principal de su discurso era: "Los Dioses de los paganos son verdaderos Demonios. El único Dios auténtico es el que creó el cielo y la tierra".

La leyenda más conocida de este Santo es la lucha contra el dragón, la representación del mal.

Ogún: La representación más simbólica de este Orixá es la del temible guerrero; Dios de la guerra, imagen arquetípica del soldado y al igual que San Jorge, también Dios del Hierro. Es de personalidad violenta, obstinada, constante, viril, disciplinada, pero no rígida. Hay una antigua leyenda sobre esta entidad, donde se relata la lucha del gran guerrero Ogún con un león inmenso, que quería devorar a una princesa africana (obsérvese la similitud con la leyenda de San Jorge y el dragón).

Ogún Avagá: Se lo sincretiza con San Pablo. El nombre verdadero de este Santo era Saulo, un rabí, un guerrero religioso muy sabio que padecía una terrible enfermedad para la época que se supone era epilepsia. Se dedicó a perseguir a los cristianos después de la crucifixión de Cristo. En una de esas persecuciones, cae de su cabalgadura ante una luz muy potente, donde declara que Cristo se le apareció diciéndole: "¿Saulo, por que me persigues? El sabe bien que su conversión no es el fruto de ningún razonamiento humano, si no de un cambio imprevisto, repentino y radical debido a la gracia omnipotente (GAL. 12-15; I Cor. XV). Pablo fue detenido por Cristo cuando su furia alcanzaba el máximo furor, perseguía la iglesia con celo y fue acreedor de la gracia porque actuó con ignorancia en su creencia de buena fe. La causa de su conversión fue su fe en Cristo, mientras que, según los Testimonios concordantes de los Hechos y las Epístolas, fue la visión de Cristo la que motivó su fe. Después de su conversión, de su bautismo y de su cura milagrosa Pablo empezó a predicarles a los judíos; después se retiró a Arabia, probablemente a la región Sur de Damasco (GAL I 17). El sincretismo de este Santo con el Orixá es la relación que tienen los dos en el lugar de la acción, ya que San Pablo se dedicó a predicar fuera de su entorno, y Ogún Avagá se lo denomina el Ogún de fuera.

Petición y Ofrenda a Ogún - San Jorge:

Se le solicita auxilio especialmente cuando se han cortado los caminos y se intuye que otros pueden estar haciendo daño, para que nos libere de todo el mal. Su consagración es el 23 de Abril. Se lo ofrenda en un altar con su imagen y caramelos de miel. El ritual se deberá realizar un día lunes y se colocará junto a los caramelos un vaso de cerveza, si el pedido es por apertura de caminos. Acompañándose con velas blancas, rojas y verdes; en forma de espada o tijera para cortar trabajos de magia negra y puño para vencer a los enemigos.

Oración:

"San Jorge, tú que derrotaste al dragón, haz que mis enemigos no me vean, no me toquen y que ni siquiera puedan acercarse a mí". (Repetir la oración tres veces).

Oxala Dacum - Sagrado Corazon de Jesus

Sagrado Corazón de Jesús - Oxalá Dacum:

La imagen del Sagrado Corazón de Jesús nos muestra el mensaje de amor fraternal, que él, como hijo de Dios entregó su vida por la salvación de todos sus hermanos humanos, y aún así perduró a través del amor incorruptible que se extiende más allá de cualquier época abrazando el infinito. Oxalá, el más importante y alto de los dioses Yorubas, representa el cielo, el principio de todo, el equilibrio positivo del universo, es el Orixá de la comprensión. Es el padre de la blancura, de la paz, de la unión, de la fraternidad entre las personas de la tierra y del cosmos. Además es el Orixá que determina el fin de la vida, con la certeza del deber cumplido; donde la muerte debe ser enfrentada con naturalidad como las demás situaciones de la vida, porque es parte de la naturaleza.

De su unión con Iemanjá se produce el nacimiento de la mayoría de los Orixás. Obocum, Olocum: este Orixá simboliza el pasaje de Oxalá por la niñez y se lo sincretiza con el Niño Jesús. La inocencia y la dulzura que manifiesta nuestro Señor Jesucristo, que siendo Dios, eligió nacer como humano y padecer en su carne el dolor de esta condición. Llegando incluso, a entregar su propia vida en consagración a su mensaje de esperanza. Se manifiesta aún en su nacimiento, en un humilde establo rodeado de amenazas, pero visitado por lejanos reyes que en su sabiduría pudieron ver la estrella de la anunciación. Una imagen de este niño fue consagrada en la ciudad de Praga, siendo su presencia la causa de muchos milagros.

En Umbanda la imagen de Oxalá representa a la entidad venerada como hijo directo del Dios supremo y su pasaje de niño se asocia de igual manera con la del niño Jesús.

Jobocum: Es Oxala más viejo y como tal más protector, se lo sincretiza con el Espíritu Santo; la tercera persona de la Santísima Trinidad, el Dios tan verdadero como lo son el Padre y el Hijo porque simboliza el amor del Padre y el Hijo. Concientes de que el Espíritu Santo está siempre con nosotros, mientras vivamos en estado de gracia santificante, debemos pedirle con frecuencia la luz y fortaleza necesarias para llevar nuestra vida adelante y salvar nuestra alma.

Representa el poder de la clarividencia al igual que Oxalá Orumiláia, a quien se sincretiza con Santa Lucía por dicho poder. Lucía desde niña se destaca por su piedad y fervor; perteneciendo a la nobleza terrateniente, a los 5 años pierde a su padre y al llegar a la adolescencia, su madre, que creyendo haber encontrado para su hija un buen partido la compromete en matrimonio; aún cuando los proyectos de la joven eran otros. Santa Lucia había decidido consagrar su vida a Dios con el voto de virginidad. Su madre contrae una enfermedad que la medicina no podía solucionar, y ella le solicita a Santa Águeda la curación de su madre. Lucía recibe la aparición de la Santa, que le dice: "Hermana, virgen de Dios, ¿por qué me pides lo que tu misma puedes hacer? Tu fe ha alcanzado gracia y tu madre está curada". Desde entonces su madre no volvió a insistir en la boda y en agradecimiento a Cristo vende todos sus vienes y los reparte a los pobres. Su prometido, el Gobernador de Diocleciano en Sicilia, intento hacerla cambiar de opinión; y ante la negativa de Lucía, que ya había dedicado su vida a Cristo, dispuso que fuera llevada a un prostíbulo y entregada a la brutalidad de los libertinos. Subieron a Lucía en un carro, pero los bueyes no lograron moverlo del sitio, enseñado aún más por su ira, manda que la quemen viva, pero sale indemne de la hoguera. Al ver que se convertían muchos paganos, mandó al verdugo que la degollaran; siendo ejecutada la sentencia, se dice que aún tuvo tiempo de profetizar el fin de la persecución contra la iglesia.

Se suele pintar a Santa Lucía llevando un plato con sus ojos, símbolo de ver más allá. Petición y Ofrenda a Oxalá-Sagrado Corazón de Jesús: Se le solicita auxilio especialmente si alguien de la familia es víctima de alguna adicción. Su consagración es el 25 de Diciembre y todo el mes de Junio.

Para su ofrenda deberá colocar en un altar la imagen junto a un cuenco con miel, flores blancas atadas con una cinta de seda de color blanco y encender 8 velas blancas haciendo la petición pertinente.

Oración:

"Señor Jesús, gracias por tu Sagrado Corazón bendito, pues en Él vivo, me muevo y existo. En las noches oscuras del alma de (diga el nombre de la persona), conviértete en su fortaleza para que pueda seguir tus huellas. Sagrado Corazón, confiérenos inteligencia y amor para ser fieles a tus caminos, sirviendo a todos los hombres y mujeres de este, nuestro tiempo. Sagrado Corazón, bendito seas, gracia por tu amor y misericordia infinitos. Sagrado Corazón de Jesús, en vos confio. Amén".

Orizas- Quienes son?

Sagrado Corazón de Jesús - Oxalá Dacum
San Jorge - Ogún (Onira, Olobedé, Adiolá):
Santa Bárbara - Iansá (Oiá Iansá)
Santa Catalina - Obá
San Marcos de León - Xangó
San Miguel Arcángel - Xangó Agandjú
Stella Maris - Iemanjá
Inmaculada Concepción - Oxum
San Pantaleón - Oxósse
San Cosme y San Damián - Ibeji
Santa Ana - Naná Borocum
San Antonio de Padua - Bará Adagué
San Roque - Xapaná Jubeteí

Describeremos uno por unos a nuestros amados y respectados orixas.

Septiembre mes de IBEJI - Crianzas

IBEJI

Los Ibeji son la deificación del nacimiento de dos o más niños al mismo tiempo. Se considera que tienen ciertos poderes especiales e incluso que habrían sido mandados al mundo por el propio xango,. Pueden ser un varón y una hembra; dos varones o dos hembras.
En el culto a los orixa, también hay Ibeji que pueden proceder de otros linajes que no sean el de Xango como por ejemplo de Yemanja o de Oxala . Pero dada la gran influencia de Xango , es muy raro que se cultúen a ibejis que no pertenezcan a su familia y tratándose de los que vienen de Yemamja se los asocia a la unión entre ésta y Xango . Por otro lado los Ibejis que pertenecen a Oxala serían hijos también de Xango , pero que por haber nacido albinos habrían sido entregados al culto del orixa funfun, pasando a ser los Ibejis que se les entrega a los hijos de oxala.
Los Ibeji protegen a los niños en general y además también se utilizan para la unión de las personas.

Su DÍA de la SEMANA en UMBANDA.- Domingo.
Su COMIDA.- Postres y tortas dulces en porciones dobles. Se le puede agregar caramelos o manzana acaramelada. No se les ofrece tabaco ni alcohol.
Su BEBIDA.- Jugo de guaraná.
Sus COLORES en UMBANDA.- 7 colores vivos o rosado, celeste y blanco.
Sus ARMAS (algunas).- Chupete, sonajero, cencerro, juguetes en general.
Se hacen presentes a través de sus mensajeros, Espíritus de niños de orígen afro-brasileño.

IBEJIS EN OCHA

En muchos aspectos se los considera los gemelos de la creación, “Agbé y Sodza”. A los mellizos les gusta estar divirtiéndose siempre. No es por gusto que son hijos mitológicos de Xangó y Ochún. Durante cierto tiempo, les dio por tocar unos tambores mágicos que les había regalado Yemayá, su madre adoptiva. Por entonces el Quiumba, el Diablo, puso trampas en todos los caminos y comenzó a comerse a todos los humanos que caían en ellas. Ni hombres, ni mujeres, ni viejos, ni niños se escapaban de su voracidad. Entonces los Ibejis se pusieron de acuerdo y Taewó (Agbé) agarró por uno de aquellos caminos, mientras que Kaindé ( Sodza ) lo seguía oculto en la espesura. Taewo iba tocando su tamborcillo, con tanto gusto que el Diablo se quedó embelesado, le advirtió para que no fuera a caer en la trampa, y se puso a bailar. Pero cuando Taewo se cansó, Kaindé salió del bosque y ocupó su lugar. Porque el problema era que aunque el Diablo estaba muy cansado, no podía dejar de bailar mientras que el tamborcillo mágico estuviera sonando. Y cuando estaba agotado, los Ibejis le hicieron jurar que retiraría todas las trampas. Así fue como los Ibejis, salvaron a los hombres y ganaron fama de poderosos, porque ningún otro Orisha ha podido ganarle una pelea al Quiumba.

Son orisha menores, varón y hembra. Fueron criados por Yemayá, aunque son hijos de Xangó y Ochún. Son juguetones, golosos y traviesos, gozan del cariño paternal de todos los orishas. Se los considera patronos de todos los niños, y viven en la palma. Hablan en el Diloggún en Eyioko ( 2 ) y en todas las combinaciones melli ( parejas de números iguales del 1 al 12 ). Su día es el domingo. Su número es el 6 y 12, y su color son todos aquellos vivos, menos el negro, en degradé hasta formar su cantidad numérica. Los degradé van de tres en tres: azul, celeste, celeste claro, blanco, gris, rosa, rojo, bermellón, verde inglés, verde agua, verde claro, amarillo patito, amarillo, dorado, etc... pudiendo llegar a formarse múltiplos de seis o doce.

SUS DIJINGAS : Alawa Kuario y Eddún, son los Ibejis que juegan en la plaza ; Adén, el que come muchos dulces ; Alabba, el que está cerca de Yemayá ; Ibbó e Igué, los que juegan con juguetes ; Oraún, el que come miel ; Onó Nibeyi e Idobe, los más populares ; Taewo y Kaindé, los que fueron capaces de vencer al Diablo ; Arabá y Ainá, el masculino y femenino ; Agbé y Sodza, los gemelos míticos de la creación ; Olorí y Oroína, los chapuceros del río de Ochún ; Aganjú y Ntala, los hijos de Xangó.
En Palo Monte en Kimbisa, se los conoce por Batotonki, Batunke Mpangui y Guanalune Lupangueri. Su nombre Fon es Hohovi. En Haití : Marassa. También se los considera patrones de barberos y cirujanos.

SUS OKUTAS : estos son don tinajas o apotó, una decorada en blanco y rojo, y la otra en blanco y azul. Cada una lleva un muñequito tallado en madera, como Otá, sentados sobre dos pequeños taburetes unidos por un cordel o soga. El varón va con un collar de Xangó y la mujer con uno de Yemayá. Cada tinaja lleva cuatro piedrecillas o conchillas de mar. Las piedras del varón son alargadas en forma de pene, y las de la hembra redondas simulando su parte genésica. Lo acompañan sus atributos y herramientas, que son : dos acheré o sonajas, dos tamborcillos, juegos de campanillas, güiras pintadas con cruces o con pares de rayos con fondo blanco.

SUS COMIDAS : todo tipo de frutas, dulces, arroz amarillo y pipocas con miel. También tortas y galletas. Hay una comida llamada borrigwó, que se hace de bolos de verduras y hierbas aromáticas, bañadas en azúcar quemada o miel.

SUS BAILES : no se posesionan de los creyentes, sino que juegan con ellos, haciéndoles algunas travesuras inofensivas en la vida cotidiana. Por eso se dice que hay que complacerlos con cantos, bailes y juegos. Los bailarines en el coro imitan los pasitos caprichosos de los niños dando salticos hacia adelante y hacia atrás.

SUS PEDIDOS : se refieren a todos los acontecimientos que sucedan en los niños. También se los utiliza para unir a adultos, fueran sociedades como lazos sentimentales o de familia.

HIERBAS ( Ewe ) :

hicaco, maíz, mamón, pega-pega, rabo de gato, sagú, platano, manzana, ananá, zapote y tomate.

SU SALUDO :

“Beyi Oro alakuá oyé oyé mojojó” : los ibejis son mellizos divinos, son niños pero son grandes sabios y sagrados.

SU CATOLIZACIÓN :

San Cosme y San Damián ( Taewo y Kaindé ). Santa Serpa y Porfiria. Santa Justa y Santa Rufina ( Olori y Oroina ). Crispín y Crispina (Talabi y Salako).
Cosme y Damián fueron dos hermanos de padres cristianos. Estudiaron medicina y la ejercitaron con genuina calidad, sin afán de lucro, por lo que los llaman “los desinteresa-dos”. Por entonces el emperador romano Diocleciano envió a un tal Lisias de precónsul a Egea, lugar donde ellos ejercían su misericordiosa profesión, con órdenes de reprimir severamente a los cristianos. Como la fama de los hermanos había llegado a sus oídos, los convocó y trató de persuadirlos para que abandonaran su fe, que cada vez se difundía más, gracias a su prestigio. Firmes en sus convicciones, perdieron la vida bajo el hacha del verdugo, después de terribles torturas. Son patrones de los médicos, y su sincretismo con los Ibejis se debe, posiblemente, al hecho de constituir una pareja inseparable, conocedores del bienestar para la salud. Su día se celebra el 27 de septiembre.
Justa y Rufina, nacieron y murieron en Sevilla, en el siglo II de nuestra era. De familia humilde, ambas hermanas se ganaban la vida vendiendo vasos de barro. Fueron detenidas cuando rompieron deliberadamente la imagen de un ídolo de otra fe. Consideradas como “fanáticas peligrosas”, que no aceptaban la política de tolerancia religiosa del imperio romano, las torturaron para que abandonaran sus ideas.

Que es Religion

La religión es un elemento de la actividad humana que suele componerse de creencias y prácticas sobre cuestiones de tipo existencial, moral y sobrenatural. Se habla de «religiones» para hacer referencia a formas específicas de manifestación del fenómeno religioso, compartidas por los diferentes grupos humanos. Hay religiones que están organizadas de formas más o menos rígidas, mientras que otras carecen de estructura formal y están integradas en las tradiciones culturales de la sociedad o etnia en la que se practican. El término hace referencia tanto a las creencias y prácticas personales como a ritos y enseñanzas colectivas.

Definiciones

Alá (Dios) en árabe. El Islam no utiliza imágenes para sus representaciones sagradas.
Definir qué es religión (del latín religare o re-legere) ha sido y es motivo de controversia entre los especialistas. Así, según el sociólogo G. Lenski, es «un sistema compartido de creencias y prácticas asociadas, que se articula en torno a la naturaleza de las fuerzas que configuran el destino de los seres humanos».[1] Por su parte, el antropólogo Clifford Geertz propone una definición alternativa: «La religión es un sistema de símbolos que obra para establecer vigorosos, penetrantes y duraderos estados anímicos y motivaciones en los hombres, formulando concepciones de un orden general de existencia y revistiendo estas concepciones con una aureola de efectividad tal que los estados anímicos y motivaciones parezcan de un realismo único».[2]


Símbolos religiosos

Debido al amplio espectro de usos de la palabra, resulta especialmente complejo ofrecer una definición exhaustiva de la religión o del fenómeno religioso. Sin embargo, se puede afirmar que, como hecho antropológico, engloba entre otros los siguientes elementos: tradiciones, culturas ancestrales, instituciones, escrituras, historia, mitología, fe y credos, experiencias místicas, ritos, liturgias, oraciones...
Aunque la antropología ha recogido manifestaciones religiosas desde el primer momento de la existencia del hombre y éstas han influido decisivamente en la configuración de las diversas culturas y sociedades, todavía se discute si es un fenómeno esencial del hombre o puede ser reducido a otras experiencias o aspectos humanos más fundamentales. El ser humano ha hecho uso de las religiones para encontrar sentido a su existencia y para dar trascendencia y explicación al mundo, el universo y todo lo imaginable.
La palabra «religión» en ocasiones se usa como sinónimo de "religión organizada" u "organización religiosa", es decir, instituciones que respaldan el ejercicio de ciertas religiones, frecuentemente bajo la forma de entidades legales.
Diversas ciencias humanas se han interesado por el fenómeno religioso desde sus respectivos puntos de vista como por ejemplo la antropología, la sociología, la psicología y la historia de las religiones. Por otro lado, disciplinas como la fenomenología de la religión estudian específicamente sus manifestaciones intentando dar con una definición exhaustiva del fenómeno y mostrar su relación con la índole propia del ser humano.
En un sentido más amplio, también se utiliza para referirse a una obligación de conciencia que impele al cumplimiento de un deber.[3]

Etimología

La etimología del término 'religión' ha sido debatida durante siglos debido a las dos interpretaciones que se han sostenido que además de ofrecer una propuesta acerca del origen de la palabra, subrayan alguna actitud religiosa.
Antes de ser usada con un sentido relacionado con las divinidades, el término “religión” o “religioso” era utilizado para expresar un temor o un escrúpulo supersticioso. Así consta en textos de Julio César (De Bello Gallico VI 36) y Tito Livio (Historia de Roma desde su fundación IV 30).
La primera interpretación relacionada con el culto es la del orador latino Cicerón que en su obra De natura deorum ofrece la siguiente etimología: «Quienes se interesan en todas las cosas relacionadas con el culto, las retoman atentamente y como que las releen, son llamados “religiosos” a partir de la relectura.[4] Esta etimología —filológicamente más correcta— subraya la fidelidad a los deberes que la persona religiosa contrae con la divinidad y por tanto está más relacionada con la justicia.[5]
La otra etimología propuesta por Lactancio hace derivar la palabra “religión” del verbo latino “religare”: «Obligados por un vínculo de piedad a Dios estamos “religados”, de donde el mismo término “religión” tiene su origen, no —como fue propuesto por Cicerón— a partir de “releyendo”.[6] Este segundo sentido resalta la relación de dependencia que “religa” al hombre con las potencias superiores de las cuales él se puede llegar a sentir dependiente y que le lleva a tributarles actos de culto.[7]

Enfoques del estudio de la religión

Imagen de Buda en estilo grecobudista, Museo Nacional de Tokio.
La definición del amplio espectro de significados que refleja el concepto religión en cuanto implica encontrar un elemento propio, distintivo y único, es una exigencia propia de las culturas occidentales,[8] ya que son éstas las que desde una postura más teísta distinguen entre divinidad y el resto del mundo. Especialmente, desde la Ilustración se han elaborado muchas y variadas definiciones intentando recoger los aspectos propios del fenómeno religioso. Aquí se mencionarán los más significativos. Es obvio que las definiciones que parten de un Ser Supremo o lo dan por supuesto se han de rechazar pues no se aplican a muchas religiones de Asia oriental o a los pueblos primitivos.
Una posibilidad es intentar una definición desde el punto de vista de las personas que practican la religión. Así encontramos propuestas como las de Friedrich Schleiermacher: “sentimiento de dependencia absoluta” que luego distingue este sentimiento de los tipos de dependencia relativa. William James subraya más bien “el carácter entusiasta de la adhesión” de los miembros de las religiones. Desde este punto de vista se pueden considerar elementos como los sentimientos, los factores experienciales, emotivos o intuitivos, pero siempre desde una perspectiva más bien individualista.
Con el estudio que las diversas ciencias humanas (sociología y antropología cultural especialmente) han realizado de la religión, se ha logrado formular otro conjunto de definiciones que consideran este fenómeno en su ámbito social y cultural. La conocida definición de Durkheim entra en este grupo: “Una religión es un sistema solidario de creencias y de prácticas relativas a las cosas sagradas”, y añade: “toda sociedad posee todo lo necesario para suscitar en sus miembros la sensación de lo divino, simplemente a través del poder que ella ejerce sobre ellos”.[9]
Sin embargo, con la llegada de la fenomenología de la religión, se intentó ir más allá de las formas que buscaban el núcleo propio del fenómeno en la sociedad o en los aspectos individuales. Y en ese ámbito se identificó como propio de la religión el hecho de la presencia o consciencia de lo sagrado. Rudolf Otto en su obra, Lo Santo, publicada en 1917, indica como esencia de la consciencia religiosa el temor reverencial ante aquello que espanta (tremendum) y atrae casi irresistiblemente (fascinans).
Sin embargo, estos elementos que Otto refiere como propios de la experiencia religiosa parecen estar ausentes en las religiones asiáticas. En Mircea Eliade se da una ampliación de la noción de “sagrado” que perfecciona la definición de Otto. Habla de espacios, cosas y tiempos sagrados en la medida en que estos se relacionan con simbolismos y rituales propios de las religiones. Así la religión es la configuración u organización de la existencia a partir de dimensiones profundas de la experiencia humana que relacionan al hombre con algo que se le presenta como último y trascendente. Tales dimensiones varían de acuerdo con las circunstancias y culturas.

Laicismo religioso [editar]
A partir del siglo XVIII, con la irrupción del humanismo y el movimiento de los ilustrados en Europa, que se extenderá con rapidez a otras partes del mundo, se intenta separar la doctrina del Estado de la doctrina religiosa. Actualmente, estas ideas de separación de los poderes político y religioso aún no ha concluido. En buena parte del planeta apenas ha empezado, y en los países occidentales, aunque observan la laicidad del estado, todavía la religión puede actuar con una enorme influencia en sus legislaciones. Por ejemplo en el caso de Estados Unidos[10] o el de España [11]
En los países asiáticos, la separación entre Estado y religión está más o menos implícita de cierto laicismo. China, Japón, Vietnam y otros países del sudeste asiático conllevan cierto laicismo estatal en su propia historia al ser países en donde coexisten distintas religiones. En el caso de Tailandia o Sri-Lanka, con mayorías budistas, en más de un 90%, se mantienen debates sociales para afrontar el laicismo del Estado y diversos cambios legales.[12]
En los países con mayorías musulmanas hay distintas aproximaciones a la laicidad del Estado. Países como Turquía o Siria son más laicos, mientras que otros como Irán o Arabia Saudí se definen como islámicos. El mundo islámico es variado y complejo, y existen movimientos tanto secularizadores como prorreligiosos.[13]
Israel es un estado laico, si bien se proyecta como religioso. India es un caso parecido, también es un país laico, aunque su organización social y legislación, continúan siendo muy influidas por la religión. En estos casos están influidos, en buena medida, por el componente étnico de sus religiones mayoritarias.

Religiones

Cristo crucificado de Diego Velázquez, (siglo XVII).
Hay diferentes clasificaciones de las religiones, por ejemplo:

Por concepción teológica:

Teísmo: es la creencia en una o más deidades. Dentro del teísmo existe el monoteísmo, panteísmo, cosmoteísmo y el deísmo.
Monoteístas: aquellas religiones que afirman la existencia de un solo Dios, que a menudo es creador del universo. Las religiones monoteístas más numerosas son el cristianismo y el Islam. Otras más minoritarias son el judaísmo o la Bahai
Politeístas: creen en la existencia de diversos dioses organizados en una jerarquía o panteón, como ocurre en el hinduismo, el shinto japonés, o las antiguas religiones de la humanidad como la griega, la romana o la egipcia.
No teístas: Las religiones no-teístas como el budismo y el taoísmo no mantienen la existencia de dioses absolutos o creadores universales. En ocasiones, existen deidades que son vistas como recursos metafóricos utilizados para referirse a fenómenos naturales o estados de la mente.

Por revelación:

Otra división que se utiliza consiste en hablar de religiones reveladas o no reveladas.
Las religiones reveladas se fundamentan en una verdad revelada de caracter sobrenatural desde una deidad o ámbito trascendente y que indica a menudo cuáles son los dogmas en los que se debe creer y las normas y ritos que se deben seguir.
Las religiones no reveladas no definen su orígen según un mensaje dado por deidades o mensajeros de ellas, aunque pueden contener sistemas elaborados de organización de deidades reconociendo la existencia de éstas deidades y espíritus en las manifestaciones de la naturaleza.

Por origen:

Otra clasificación de las religiones es por origen o familia. Las religiones se agrupan en troncos de donde derivan, por ejemplo:
Usualmente se acepta que las principales familias de religiones son las siguientes:
Familia de religiones abrahámicas o semíticas.
Familia de religiones dhármicas o índicas.
Familia de religiones iranias.
Familia de religiones neopaganas.
Familia de religiones tradicionales. [cita requerida]

Sectas

Artículo principal:

Algunas religiones, de reciente creación, tienen un estatus complejo ya que no son reconocidas como religiones de manera universal. Una secta es, desde el punto de vista sociológico, un grupo de personas con afinidades comunes: culturales, religiosas, políticas, esotéricas, etc. Habitualmente es un término peyorativo, frente al que ha surgido el eufemismo «nuevos movimientos religiosos».
Aunque el vocablo «secta» esté relacionado con grupos que posean una misma afinidad, con el paso de los años ha adquirido una connotación relacionada con grupos de carácter religioso, a los que se califica como "secta destructiva". Estos grupos pueden tener un historial judicial en uno o varios países, por manipulación mental o por ser grupos de caracter destructivo. En algunos países, algunas de estas no estan reconocidas o autorizadas. A menudo una secta está centrada en el culto personal al profeta o líder, del grupo. La palabra secta se ha concebido derivada, principalmente, del latín seqüi: ‘seguir’.

Las religiones en cifras

La mayoría de las diversas religiones gozan de buena salud en número de seguidores y su número ha aumentado en todo el mundo. En los países con anteriores regímenes comunistas, la religión se ha revitalizado a una velocidad sorprendente como muestran los casos de Rusia y China.

Ganesh, la popular deidad hindú destructora de obstáculos y patrón de las artes, las ciencias y la sabiduría.
Estadística de religiones en el mundo (Estos datos son antiguos, aproximativos, provisionales y discutidos)[14]
Cristianismo: 2000 millones
Islam: 1500 millones
Secularismo/agnosticismo/ateísmo: 1100 millones
Hinduismo: 900 millones
Religión tradicional china: 394 millones (Nota: no obstante está religión está ampliamente relacionada con el budismo y algunas veces se la clasifica indistintamente).
Budismo: 376 millones
Religiones indígenas: 300 millones
Religiones afroamericanas: 100 millones
Sijismo: 23 millones
Mormonismo 20 millones
Juche: 19 millones
Espiritismo: 15 millones
Judaísmo: 14 millones
Baha'i: 7 millones
Jainismo: 4 millones
Shinto: 4 millones (nota, se refiere a los seguidores sintoístas puros, que no siguen ninguna otra religión, pero, ya que muchos japoneses siguen sincréticamente el budismo y el sintoísmo su numero es mayor).
Caodaísmo: 4 millones
Zoroastrismo: 2 millones
Tenrikyo: 2 millones
Neopaganismo: 1 millón
Unitario-universalismo: 0,8 millones
Rastafarianismo: 0,6 millones
Mandeísmo 0,4 millones

Religiones en el mundo

Lista de las principales religiones actualmente practicadas en el mundo, por orden alfabético. No incluye las históricas ya desaparecidas (Ver también articulo Magia)[cita requerida].
Budismo: fundada por Siddharta Gautama (siglo VI a. C.), príncipe o noble indio conocido como el Buda. Actualmente extendida por todo el mundo a excepción de la mayoría de países africanos.
Theravada: rama más antigua del budismo surgida alrededor de la primera compilación budista escrita. Asentada originalmente en India y el Sudeste asiático
Mahayana: movimiento de reforma surgido en el siglo I. Es el más numeroso actualmente. Asentada originalmente en China, Japón, y sudeste asiático.
Vajrayana: parte del mahayana pero definido propiamente por su influencia del tantrismo hindú. Asentada originalmente en la región de los Himalayas, Kalmukia, Japón y Mongolia.
Confucianismo: sistema ético y moral que rige la sociedad china. No es propiamente una religión, si bien esta denominación es discutida.
Cristianismo: centrada en la figura de Jesús de Nazaret (siglo I). En casi todo el mundo, excepto el norte de África y gran parte de Asia (presente en Rusia, antiguos países soviéticos asiáticos y Filipinas)
Iglesia católica: iglesia proveniente del cristianismo en Europa Occidental. Principalmente en América Latina, buena parte de Europa occidental (excepto Reino Unido, norte de Alemania y paises nórdicos), Filipinas y Guinea Ecuatorial
Iglesia ortodoxa: iglesia proveniente del cristianismo en Europa Oriental y Asia Menor. Está presente principalmente en Rusia, Grecia y varios países de la Europa del Este, y actualmente se ha expandido alrededor del mundo principalmente gracias a emigrantes de esos territorios
Iglesia copta: surgida en el siglo II d. C. En origen son los cristianos nativos de Egipto (coptos), de teología no calcedoniana. Principalmente en Egipto
Iglesias orientales católicas: agrupa a 22 iglesias que aceptan la autoridad del papa católico romano pero mantienen ritos independientes.
Anglicanos (episcopalianos): surgida por la escisión creada por Enrique VIII (1491-1547) de la iglesia católica romana.
Protestantismo: conjunto de iglesias cristianas aparecidas desde el siglo XVI tras la reforma de Martín Lutero y que pretendían volver a los fundamentos de la iglesia cristiana del siglo I. Actualmente en países desarrollados, Nigeria, Brasil, República Democrática del Congo, Kenia, Indonesia y Sudáfrica.
Luteranismo: fundado por Martín Lutero (1483-1546) rechazando la autoridad del papa católico romano.
Baptista: surgido en el siglo XVII desde el protestantismo.
Evangelismo: agrupa diferentes iglesias cristianas protestantes.
Metodismo: movimiento surgido desde el protestantismo en Gran Bretaña, en el siglo XVIII. Extendida por EE. UU..
Pentecostalismo: movimiento impulsado en 1901 por Charles Fox Parham, predicador metodista de EE. UU.
Cristianos reformados: profesan el espíritu de Calvino (1509-1564). Actualmente agrupa a numerosas iglesias protestantes de Australia y EE. UU.
Cuáqueros: movimiento protestante fundado en el siglo XVII en Inglaterra, rechaza la jerarquización del protestantismo y se centra en la "luz interior" o chispa divina en cada ser humano.
Unitarios: nace a partir del pensamiento desarrollado principalmente por Miguel Servet y Fausto Socino en el siglo XVI, niega la Santísima Trinidad y afirma el uso de la razón en la religión.
Universalistas: surge del metodismo inglés aunque arraiga principalmente en EE. UU., afirma la salvación universal y la inexistencia del infierno.
Iglesia Unificada de Cristo: formada en 1957, agrupa a iglesias reformadas, evangélicas y congregacionales de EE. UU.
Adventistas: familia de iglesias protestantes de carácter conservador o literalista, la mayoría originadas en EE. UU.
Adventistas cristianos: fundada en 1860.
Davidianos: fundada en el siglo XX.
Cristadelfianos: fundada en 1844, son evangélicos de teología unitarista.
Conferencia General de Dios: fundada en 1921.
Iglesia Adventista del Séptimo Día: fundada en 1863.
Iglesia de Dios y los Santos de Cristo: fundada en 1896.
Adventistas del Séptimo Día: fundada en 1845.
Testigos de Jehová: fundada en 1870 y conocidos como "los estudiantes de la Biblia" hasta el 1931. Presentes en 236 paises.
Iglesia Mundial de Dios: fundada en 1933.
Mormonismo:Fundada el 6 de abril de 1830 por Jose Smith hijo. actualmente llamada: "La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Ultimos Días"
Fe Bahá'í: fundada por Bahá'u'lláh (1817-1892), considerado por sus partidarios como el prometido de todas las religiones. Su enseñanza central es la unidad de la humanidad.
Hinduismo: originada en India. Agrupa distintas creencias alrededor de los Vedas, la cultura de textos y religión de la India.
Shivaísmo: se centra en el dios Shivá; sus seguidores se llaman shivaístas. El texto más antiguo es del siglo V a. C. aprox.
Vaishnavismo: se centra en la deidad Vishnu.
Advaita Vedanta: basada en la doctrina vedanta y el prasthana trayi (los tres textos canónicos de la doctrinas hinduistas).
Indígenas: religiones practicadas por grupos y sociedades tribales y clánicas de todo el mundo. Tribales de África, América, Asia, Oceanía y Europa: lapones, esquimales, aborígenes, maoríes, shinto japoneses, son de carácter mágico, chamánico y animista.
Animismo.
Brujería.
Chamanismo.
Fetichismo.
Totemismo.
Australianas: practicadas por los aborígenes de Australia, suelen usar la interpretación de sueños.
Americanas: realizan un culto a la naturaleza y pueden utilizar plantas y elementos psicoactivos como el peyote.
Andinas: recogen elementos de la mitología