Glosario Religioso

GLOSARIO DE TÉRMINOS RELIGIOSOS

abrir la reunión (dar inicio a los trabajos mágicos de la umbanda)
abrir el juego (iniciar el juego de buzios o de cartas )
abrir los caminos (trabajo de magia el cual abre los caminos de las personas trabadas)
acacá (comida afro-bahiana)
adjá (carrillón de metal hasta de tres campanas, para llamar a entidades cineta (campana))
agó (palabra yorubá, pedido de licencia)
agogó (instrumento musical)
agó ié (pedido de permiso mas completo)
airá (uno de los nombre como se conoce a pae xangó)
alá (dosel que cubre a dignatarios de otros templos cuando esta de visita en un centro umbanda)
alafim (titulo de xangó rey del oro)
aldea (palabra utilizada por los caboclos)
alecrim (romero, planta dedicada a oxalá)
alguidar (vasija de barro)
aluá (bebida refrescante, hecha con ralladura de ananá etc de los caboclos)
aluvaiá (entidad correspondiente a exú)
amaci (liquido preparado con hierbas para baños de descargas)
ammarrado (igual que hechizado)
anambucurú (unos de los nombres del orixá naná)
angola (región del sudoeste de África)
aparelho (nombre dado a un médium)
arriar (ofrendar en los montes, ríos, playas , calles etc)
arruda (ruda, planta utilizada por los preto velhos)
aruanda (pequeña ciudad situada en el plano astral brasileño)
astral (plano menos denso que el plano físico)
atabaques (tambores)
atotó (saludo al orixá omulú)
azuela (golpe de palmas para llamar a las POMBAS giras)
axé (fuerza mágica vital)
babá (del yorubá pae designación de padre)
babalorixás (lo mismo que babá)
bacuro (espíritu de la naturaleza el cual nunca tuvo cuerpo)
bajar (lo mismo que recibir)
bamba (sinónimo de valiente)
banda (lugar de origen de la entidad o el, devoto)
bango (sinónimo de dinero)
bater (tocar atabaques, cabeza etc)
beijada (falange de las almas infantiles)
bombojira (nombre dado a exú cuando no se le conoce el nombre)
burro (termino usado por los exús cuando se refieren a los médium de su falange)
búzio (caracol blanco, amarillento el cuál sirve para ofrendar o yogar buzios)
cabeza hecha (aquellos que pasaron el ciclo iniciativo)
cabeza mayor (babalorixás)
cabeza de religión (exús de primera categoría)
cabezas de oratorio (médium mal preparados, animistas falsos etc)
cabinda (región africana, próxima de Angola)
cachimbo (pipa, usada por los pretos velhos)
cafifado (persona sin suerte)
cafioto (niño)
calunga grande ( océanos)
calunga chica (cementerios)
caer en el santo (entrar en transe con el santo)
cambono (persona que atiende entidades)
caminos abiertos (la mejor de las posibilidades para recorre los caminos en la tierra)
caminos cerrados (lo contrario)
candomblé (lugar donde se realizan sesiones ceremonia secretas, ritual, religión)
canjira (cánticos)
candongueiro (hipócrita, mentiroso)
canzúa (casa, escondite)
caó (expresión extraída del saludo a orixá xango " kauó kabiecile")
carma (ley de causa y efecto, cosecharas lo que siembras)
casa de las almas (pequeña construcción de ladrillos pintada en cal en donde viven las almas)
casa de exú (pequeña construcción de ladrillos con puerta y candado donde vive exú)
caballo (cabalo, médium)
centro (uno de los nombres del templo umbanda)
cigana (nombre de una pomba gira o povo)
cinda (uno de los nombre que recibe el orixá oxúm mae cinda)
claividencia (ver pasado presente y futuro)
cosa hecha (brujería, demandas, trabajos en cementerios)
cosa del santo (algo del santo)
coité (recipiente con la mitad de un coco donde se sirven bebidas)
comida ceca (ofrendas a los orixás comidas)
compadre (término usado por los exús)
congá (lugar dónde se encuentra el altar de los orixás)
corimbas (cantos)
corona bonita (corona vista por los médium cuando el hijo está bien asistido)
curiá (beber alcohólicas bebidas)
dandá (planta medicinal)
dar firmeza (a los trabajos y al terreiro dar fuerza)
dar passajem (dejar una entidad, y llegar otra de común acuerdo)
deitar para el santo (obligación para el santo 5 6)
demanda (brujería hechizo, daño, trabajo ritual dedicado a hacer el mal*)
damandante (persona que lanzó el hechizo)
dendé (aceite de coco)
dengo (sinónimo de cariño)
desatar nudo (abrir caminos)
descarga (limpieza)
despachar (arriar despachar trabajos)
desmanchar trabajos (anular efectos negativos)
dijina (apodo o nombre)
doña janaína (uno de los nombre del orixá yemanja)
dumba (mujer, compañera)
ebó (del yorubá ofrenda)
egún (almas de los muertos)
elegbará (titulo de exú)
emanaciones (energía que se transmite a través de una entidad o trabajo ritual)
encosto (perturbación provocada por un espíritu mal asistido)
encruza (acto que el pae ejerce mientras saluda los elementales , cruzándolos con pemba en las manos o cabeza o nuca)
encruzillada (lugar dónde trabajan los exús)
engambelo (ofrenda destinada a exú (engaño, después te doy mas))
enjira (gira)
eré (elementales)
estar con el santo (persona que esta con su guía protector mediumnizado)
estar sin santo (animista, mentiroso, busca fama sin poseer ningún espíritu)
exú (del yorubá esfera , aquel que todo lo ve)
exú de luz (el exú mas jerarquizados)
exú bautizado (exú el cual abandonó la condición de egun)
falanfe (grupo de entidades sea cuál fuese su región)
falangeiro (espíritu que es responsable de una falange)
farofa de exú (comida)
fazer cabeza (prepara al hijo)
fechar (cerrar , la gira, la sesión etc)
feiticio (hechizo)
fundanga (pólvora, para descarrear)
figa (amuleto)
firma (cuentas mayores que las otras, concentración para realizar trabajos)
ganga (sinónimo de tata)
garrafada (bebida hecha a base de hierbas)
gibaó (ropa de cuero usadas por los vaqueros)
gira (sesión ritual con cánticos, danzas, músicas, alegría)
gotera (persona que marcha de gira en gira de templo en templo sin llegar a nada en su carrera)
hora grande (exactamente a la media noche, hora en que exús y quimbas salen a buscar trabajos)
horas abiertas (de las 10 de la mañana a las 6 de la tarde, no se efectúan despachos)
horas cerradas (todas las que no se hayan comprendidas entre las mencionadas, positivas arriar)
iá (madre)
jacutá (titulo dado al orixá xangó)
juremeiro (practicante del culto a júrema)
keto (antigua tierra de África occidental)
larioe (saludo a exús y pombas giras)
ley (ley del karma, de causa y efecto, evolución)
limpiar la casa (limpieza de una casa o templo)
limpieza astral (retirando entidades inferiores a su lugar,protección espiritual)
limpiar cuerpo (limpieza para la buena saluda y emocional de las personas)
macumbado (persona hechizada)
macumbeiro (quien hace hechicería)
mandinga (trabajo de magia negativo " se dice quien carga a mandinga vive en el infierno")
mae de agua (ser fantástico que habita en las profundidades de los ríos)
maioral (jefe, lucifer, exú jefe del templo)
malembe (pedido de perdón)
marafo (aguardiente)
matamba (uno de los nombres del orixá iansá)
menga (sangre de animales sacrificados a ofrendar)
mestre (denominación dadas a las entidades de catimbo, maestro etc)
mironga (secretos, misterios)
mojubá (unos de los nombres dado a exú)
nao esta com santo (miente, animista, falso)
obé (cuchillo, destinados a rituales)
obligaciones (acto para lograr cada paso en religión, sin ellos. no se llega a ser pae/mae)
pajé (del tupí guarani "medico, brujo etc)
patúa (amuleto)
pavená (nombre dado a exú)
peji (altar, congal)
pemba (tiza ritual)
pomba (paloma)
porteira (puerta)
quilombo (escondite de esclavos fugitivos, aguantadero)
quimbanda (sin existencia como culto, pero se utiliza en la umbanda, como un paso hacia la evolucion)
quitar mano de la cabeza (sacar la mano de un antiguo pae, difunto, o perturbador de sus hijos)
quiumbas (almas de muertos, espíritus retrasados espiritualmente)
rabo de encruza (espíritus malignos, quiumbas)
recado (nota, pedido)
rezo (oración)
romeria (peregrinación)
ropa virgen (ropa nueva)
rosario (cuentas de perlas)
rueda de fuego (rito de descarga con pólvora o fuego)
sacrificio (matanza de un animal con la idea de provocar un beneficio en alguien, o para el mal)
saravá (saludo acostumbrado entre los umbandistas, significa, buena suerte, gusto de verlo)
soplar la pemba (rito mágico con diferentes fines)
tranca ruas ( uno del los 7 jefes de la organización de los 7 focos, el mas poderoso exú)
tranquera (ingresó, portón etc)
trance (estado de medumnidad)
tridente (herramienta la cual los exús homenajean a mae yemanja, con la cual limpian los caminos)
umbanda (palabra mantica de origen desconocido, fue pronunciada por primera vez el 15 de noviembre de 1908 por el caboclo das sete encruzilladas fundador de la umbanda)
vampirismo (chupar sangre, o energías del cuerpo humano lo hacen lo quiumbas)
virar para el santo (incorporar el espíritu de santo, en el candomblé se dice parió con el santo, cuando es la primera vez)
vovó (termino usado para referirse a las pretas velhas)
vumbi (ceremonia fúnebre de origen bantú)
xoxar (hablar mal, ridiculizar a alguien)
yorubá (pueblo sudanés que habita en la región de yorubá)
zambi (dios supremo creador de todas las cosas del universo)

Las Naciones - los lados del batuque

LOS LADOS DEL BATUQUE

Para el adepto al culto de Batuque, existen cinco "lados" de su religión, que son ciertamente "modalidades de culto" originadas dentro de las tribus o "naciones" predominantes. Cada casa se atribuye por lo general dos de estos "lados" o "naciones" (también se le llama "Nación" al culto, como para diferenciarlo de "la Religión" que engloba además a otros cultos afrobrasileños, tales como Umbanda (o "caboclos") y Quimbanda (0 Línea Cruzada -cruzada con el Batuque), por ejemplo jeje-oyo, jeje- ijesha, jeje-cabinda, etc.
Las diferencias entre los "lados" o "naciones" están circunscriptas a: -
-Ritmo del tambor (toque)
-Uso o no de algunos àshé cantados (rezos en lengua yorubá)
-Orden de sucesión de los orisha (este orden jerárquico se llama sirè en el Candomblé, en el Batuque no tiene un nombre específico)
-Numeración Mágica ("cuenta" de santo. Nótese que es frecuente llamar al orisha "santo", notorio ejemplo de asimilación cultural con la Iglesia Católica. No obstante hay actualmente una tendencia muy marcada de devolver el préstamo y llamar al orisha simplemente orisha)
De todos los "lados" quienes llevan un ritmo más rápido, picado y festivo, son indudablemente los jeje. Las otras "naciones" cantan en ritmos más lentos, solemnes y acompasados. Esto hace que los festejos, que suelen ser largos, incorporen àshé de jeje para matizar, logrando cada tanto retomar la atención de los presentes. En teoría la casa toca su ritmo propio para los orisha hechos allí, y luego saludaría o llamaría a los de otras modalidades de culto que estuviesen esperando dicha gentileza. En la práctica, como anotamos, es un modo de lograr animación cuando la fiesta está volviéndose demasiado lenta, pues hay que tener siempre presente que los orisha adoran danzar. Los "lados" o "naciones", en orden de menor a mayor número de adherentes, tanto en Porto Alegre como en Uruguay, donde el Batuque crece día a día como manifestación religiosa, se denominan así.

1) JEJE (muchos adeptos dicen jejo)

Es de origen dahomeyano (actual República de Benin). Vivaz y alegre, se hace absolutamente imposible encontrarlo como ritmo puro, aún en Porto Alegre. Siempre está presente aunque asociado a otros toques tribales. Se ejecuta con varetas de madera de cipó llamadas oguidavi y se danza enfrentados en la roda, varones y mujeres (los orisha, no sus hijos) en pasos rápidos y cortos con giros que recuerdan la coreografía del gato rioplatense. Montevideo carece de casas donde se toque jeje "a lo jeje", aunque el pasado año se mostró en público esta modalidad de danza en un encuentro propiciado por el babalorisha Armando de Oshala (Armando Ayala), cuyo iniciador, Joáo de Bara (Joáo C. Lima) aún tocaba este ritmo en la década de los 60. La última casa netamente jeje de todo el estado de Río Grande do Sul está en Viamão, el ilé de Voltér de Ogún (Voltér C. da Rocha). Este tipo de toque exige que el ejecutante del tambor sostenga entre sus piernas el instrumento, mientras que para otros ritmos éste es usado generalmente acostado sobre sus rodillas. Otra particularidad consiste en el uso del agogó para acompañar el ritmo, además del tradicional chequeré o ajé. El agogó es un par de campánulas de hierro sin badajo unidas por una varilla del mismo metal en forma de "U" con uno de los lados más prolongado. Se golpea con una vareta de cipó. Las demás naciones sustituyeron el tradicional agogó africano por campanillas comunes llamadas genéricamente "sinetas". Su cometido, además de marcar el compás, es urgir la llegada del orisha en su iniciado. Bien que como modalidad religiosa pura está casi completamente extinta, la nación jeje subsiste en los nombres de sus divinidades (VODUN) que son evocadas en los ashé cantados: LEGBA (orisha Bara), AVAGAN (orisha Ogun), LEPON (orisha Shapaná), SAKPATA (orisha Shapaná), BADÉ, SOGBO (orisha Shangò), AVEREKETE (orisha Naná). Señalemos entre los aportes básicos de esta etnia, la introducción al culto de Batuque de tres vodun de alta significación: BARA, SHAPANÁ, y NANÁ, esta última su máxima divinidad, asociada a la creación y al orden cósmico

2) NAGÓ -Esta palabra designa genéricamente a todos los yorubás: OYO, IJESA, OFA, ILOBU, IJEBU, REMO, KETU.

También este toque en estado puro es prácticamente inexistente, aunque relevamientos efectuados entre 1970 y 1981 en Rio Grande encontraron dos casas autodefinidas como "nagó" a secas, la de Miro de Ogùn (Olmiro Camargo de Deus), y la de Alzenda da Oyá (Alzenda Meneses}. Es un ritmo sincopado, lento, majestuoso y grave, de tonos bajos. Difiere de otros lados más que en el orden de sucesión de los cantos, en el detalle de asentar el Balé, (lgbàle en yorubá) la casa donde se cultúa a los miembros difuntos del grupo en la parte del frente del templo religioso y no en los fondos como lo hacen habitualmente los demás lados, cerca de Legba, el Bara-eshu de la calle del dueño de casa.

3) CABINDA -

Cinco o seis casas-madre reinvindican para sí en Porto Alegre el distintivo de ser de nación cabinda, aunque sus seguidores suelen pronunciar "cambina". Se considera al babalorisha Gululu como introductor de esta modalidad ritual, siendo sucedido por Valdemar de Shango Kamucá, el verdadero fundador del lado, quien fijara definitivamente el corpus de creencias y prácticas (Valdemar Antonio dos Santos). Dice la tradición que Valdemar traducía a Gululu, cuyo portugués parece haber sido ininteligible. Las órdenes y fundamentos del africano eran re interpretadas por su ayudante, hombre dotado de gran capacidad organizativa y singular don de síntesis. Es probable que hubiera adaptado a la realidad gaúcha un sinnúmero de detalles que produjeron una flexibilidad y simplificación de criterios que subsisten hasta hoy. Con respecto a otros lados, una característica notoria es el número atribuido a los orisha: 5 para Ogùn (7 en las demás naciones), 11 para Ode (7), 9 para lemanja-(8 normalmente). Colocan raramente buzios (cowries) al lado de los òkutá, y juegan sólo ocho mientras que usualmente se utilizan dieciséis más los testigos (okueo). Siendo sumamente parcos en sus obligaciones, en cantidad y tamaño, ponen escasas quartinhas (botellas de barro para el agua), y siempre tapadas, sólo las abren en ocasión de algunos rituales, y no lascan a propósito (como los jeje) la boca de la que corresponde a Bara. La sucesora de Valdemar fue Madalena de Oshum Epanda (Maria Madalena Aurélio da Silva) iniciadora del recientemente fallecido Romário de Oshala Onifá (Romário Almeida), considerado en vida como el más fiel y puntilloso portavoz de Cabinda. Hija espiritual del finado Romário en Montevideo, con casa abierta y todos los áshé es la iyalorisha Milka de Oshum Epanda (Milka Pérez), establecida en el barrio Conciliación. El Legba de Cabinda se entroniza en un agujero en tierra, al que se alimenta de cuatro en cuatro años, o de siete en siete años, según la casa. Entre obligación y obligación permanece tapado en su pozo, señalado la más de las veces por un candelero de barro.

4) OYO

El lado o nación de oyo es uno de los más seguidos por la comunidad del Batuque, sólo superado en número por el culto de modalidad ijesha, llamado popularmente jeshá. Su particularidad estriba en el orden sucesional de los cánticos, invocando en primer término a los orisha varones en esta secuencia:

1) BARA

2) OGUN

3) SHAPANÁ

4) ODE

5) OSSA

6) ORUMlLÁ

7) BOKUN (ambos Oshala)

8) SHANGÒ (OGODO, AGANJU, IBEIJI)

Shangó va último de los varones por haber sido rey de Oyo, de manera que es el supremo antepasado tribal.

Las orisha mujeres siguen este orden:

1) IEMANJA

2) OBA

3) OTIN

4) NANÁ

5) OSHUM (EPANDA, ADEMUN, OGUEDA o ADOKO, es decir, de niña a anciana)

6) OYA o IANSÃ

7) OSHALA (viejo)
Llama la atención que lansã sea la orisha que precede a Oshala, y tal vez pueda resultar extraño que Oshala, considerado el patriarca yorubá, sea invocado con las mujeres, al tiempo que otros aspectos (jóvenes) del mismo orisha aparecían junto a los varones. La primera cuestión se explica recordando que lansã era la concubina real de Shangó como Alááfin de Oyo, al cesar Oba en sus funciones por engaños de alcoba y cocina. lansã, que la engañara provocando una mutilación innecesaria y la pérdida de su situación de íyalodé ( esposa principal), al ser repudiada Oba por su marido, ocupa su lugar de preeminencia como reina de Oyo y antecede pues al orisha padre. La segunda cuestión es explicada también por los mitos sagrados: por haber tratado de engañar a Naná y quitarle el dominio del reino de la muerte (que pasó a manos de lansã), vistiéndose de mujer, el más anciano de los orisha se ve obligado a vestir como una mujer para siempre, y a comer, como ellas y con ellas, animales de sexo femenino.
El barrio portoalegrense de más influencia oyo es Montserrat, y gran parte de Azenha. Si quisiéramos rastrear los orígenes de la mayoría de las casas de Batuque de Uruguay y Argentina con un mapa de Porto Alegre en mano, tendríamos, como vimos recién: Azenha y Montserrat para Oyo, la Ciudad Baja para Jeje, el antiguo Beco do Poço para Cabinda; y los barrios de Menino Deus y Praia de Belas (en el comienzo del siglo llamados Areal da Baroneza) para el lado nagó.
Según la tradición fue Emília de Oyá Dirá Egùn-nitá, la mente propulsora de esta nación, cuyo fundamento y saber le permitían provocar lluvias tempestuosas con sólo hablar en dialecto oyo al oído de una paloma, soltándola luego en dirección al río Guaiba. Quien introdujera en Uruguay el culto de Batuque, fundador de casas prestigiosas como las de Armando de Oshala (Armando Ayala), Sergio de Bara (Sergio Tobías), o la del decano recientemente desaparecido Enrique de Bara (Enrique Guardia), fue el ilustre Joao do Bara (Joao Corréia Lima) Ésù Bi adscripto a este lado. No sólo por ser el primer babalorisha que viajaba constantemente a Uruguay, sino también por la cantidad de hijos que aprontó, en Porto Alegre y en Montevideo, el pai Joao es sin lugar a dudas el antepasado tribal de por lo menos el 70% de las casas de Batuque orientales, que responden a la estirpe oyo.

5) IJESA

-El lado ijesha, comúnmente llamado jexá, es la nación de Batuque con mayor número de casas en Porto Alegre (un 72 a 80%). Los orisha se invocan en el orden siguiente:

1) BARA

2) OGÙN

3) IANSÃ

4) SHANGÒ

5) ODE

6) OTIN

7) OBA

8) OSSAYN

9) SHAPANÁ

10) OSHUM

11) IEMANJA

12) OSHALA

La reina de Ijesha es Oshum, señora de Oshogbo y devoción particular del fundador del lado, el babalorisha Cudjobá, quien pese a ser hijo de Shango con Oba, demostraba una especial debilidad por la orisha del agua dulce. El toque de ijesha es hierático, envolvente y lento, adecuado para que los orisha puedan lucir en la danza toda una gama de espectaculares coreografías. Cudjobá aprontó cientos y cientos de orisha, muriendo en 1902 en su casa de Montserrat. Su cortejo fúnebre, a pie y con la despedida de innumerables atabaques tocando en duelo hasta el cementerio de San Miguel Arcángel, todavía se recuerda en el mundo del Batuque como el paradigma de una despedida ejemplar .

Babalorixa - Jerarquias

Babalorixá Pae Roberto Oxala

y sus hijas Cintia de

Oia/Alejandra de Oxala

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre. De Wikipedia, la enciclopedia libre.

O Babalorixá , ou Baba (pai), é um sacerdote e chefe de um Terreiro de Candomblé .

El Babalorixá, o Baba (padre) es un sacerdote y cabeza de un Terreiro de Candomble.

Na sua função sacerdotal, faz consultas aos Orixás através do jogo de búzios , uma vez que, no Brasil , não há o hábito de se consultar o Babalawo , chefe supremo do jogo de Ifá . En su función sacerdotal, realiza consultas con los orixás a través del juego de las buzios, ya que, en Brasil, existe la costumbre de consultar el Babalawo, jefe supremo del juego de Ifá. Isso se deve à ausência da figura do mesmo na tradição afro-brasileira , desde a morte de Martiniano do Bonfim , segundo os mais antigos ocorrida por volta de 1943 . Esto se debe a la ausencia de la figura en la misma tradición afro-brasileña, desde la muerte de Martiniano do Bonfim, la segunda más antigua se produjeron en torno a 1943. Desde então, o professor Agenor Miranda era convocado para escolher a mãe-de-santo nos grandes terreiros baianos, mas agora, com os avanços tecnológicos e com a imigração voluntária de africanos para o Brasil, ouve-se falar de novos Babalawos na tradição brasileira, donde a necessidade de diferenciar Ifá de Merindelogun e jogo de búzios . Desde entonces, el profesor Agenor Miranda se reunió para elegir a la madre de santo en las grandes terrazas Bahians, pero ahora, con los avances tecnológicos y la inmigración voluntaria de los africanos de Brasil, escuchando a hablar de nuevo en la tradición brasileña Babalawo , De ahí la necesidad de diferenciar Ifá de Merindelogun y juego de las bocinas.

Na sua função administrativa, é o responsável maior por tudo o que acontece na casa - a quantidade de filhos-de-santo , a de pessoas e problemas a serem atendidos -, e nela ninguém faz nada sem a sua prévia autorização. En su función administrativa, es el mayor responsable de todo lo que ocurre en la casa - la cantidad de filhos de santo, los problemas de las personas y para ser visto - y no hay nada a nadie sin su permiso.

Conta com a ajuda de muitas pessoas para a administração da mesma, cada uma com uma função específica na hierarquia , embora todos os auxiliares conheçam de tudo para atender a qualquer eventualidade. Cuenta con la ayuda de muchas personas para la administración del mismo, cada uno con una función específica en la jerarquía, a pesar de todos los accesorios saberlo todo para hacer frente a cualquier eventualidad.

Nas casas menores, o Babalorixá, além da função sacerdotal acumula diversas outras funções, devendo ser conhecedor das folhas sagradas , seus segredos e aplicações litúrgicas; em caso de rituais ligados aos Eguns , ou se especializa, ou consulta um Ojé quando necessário. En hogares más pequeños, el Babalorixá, más allá de la función sacerdotal se acumula diversas otras funciones, deben ser conscientes de la hoja sagrada, sus secretos y aplicaciones litúrgicas, en caso de los rituales relacionados con Eguns, o especializado, o una consulta Ojé cuando sea necesario.

Quando a casa ainda não tem um Axogun confirmado, ele mesmo faz os sacrifícios ; quando a casa ainda não tem Alagbê , normalmente o Babalorixá convida Alagbês das casas co-irmãs para tocar o Candomblé ; na ausência da Iyabassê ou Ekedi , ele mesmo faz as comidas dos Orixás , costura as roupas das Iaô , faz as compras e outras tarefas do dia-a-dia. Cuando la casa todavía no ha Axogun confirmado, incluso hacer los sacrificios, cuando la casa aún no ha Alagbê, por lo general el Babalorixá pide Alagbês de casas co-hermanas de jugar el Candomble, a falta de Iyabassê o Ekedi, él hace el mismo alimentos de orixás, coser la ropa de Iaô, hace las compras y otras tareas del día a día

jerárquico en el Culto de Ifá

Babálawó ou Iyánifá Sacerdote do Orixá Orúnmilá-Ifá do Culto de Ifá . Babálawó o Iyánifá Sacerdote de los Orixá Orúnmilá-Ifá de Culto de Ifá.
Após duas iniciações ("Mãos"), e sob a obediência a rígidos códigos morais, o Babálawó recebe o direito de utilizar o Opele-Ifá (ou Rosário de Ifá) e os ikins (sementes de dendezeiro - igui ope, em yorubá ). Después de dos iniciaciones ( "Las manos"), y bajo estricta obediencia a códigos morales, los Babálawó recibe el derecho a utilizar el Opele-Ifá (o Rosario de Ifá) y ikins (semillas de palma - igui operaciones en yorubá). O Merindilogun ( Jogo de búzios ) é franqueado também às Iyápetebis (Mulheres iniciadas a Ifá) e aos Awófakans (Aqueles que receberam a "primeira mão"). El Merindilogun (Juego de las bocinas) es también el franquiciado Iyápetebis (La mujer comenzó la Ifá) y el Awófakans (Aquellos que recibieron la "primera mano"). Alguns Babálawós recebem o título de Oluwó . Algunos Babálawós recibir el título de Oluwó. Ver: Ifá Véase: Ifá

Hierarquia no Culto aos Egungun - jerárquico en el Culto Egungun
Masculinos: Hombres:
Alapini (Sacerdote Supremo, Chefe dos alagbás), Alapini (Sumo Sacerdote, Jefe de alagbás),
Alagbá Sacerdote (Chefe de um terreiro), Alagbá sacerdote (jefe de una terraza),
Ojê (iniciado com ritos completos), Ojê (iniciado con la plena ritos),
Ojê agbá (ojê ancião), Ojê agbá (ojê anciano),
Atokun (ojê que guia de Egum), Atokun (ojê que guía el Egum),
Amuixan (iniciado com ritos incompletos), Amuixan (comenzó con los ritos incompleta),
Alagbê (tocador de atabaque). Alagbê (jugador del atabaque).
Alguns oiê dos ojê agbá: Baxorun, Ojê ladê, Exorun, Faboun, Ojé labi, Alaran, Ojenira, Akere, Ogogo, Olopondá. Algunos oiê de ojê agbá: Baxorun, Ojê ladê, Exorun, Faboun, Ojé Labi, Alaran, Ojenira, Akere, Ogogo, Olopondá.
Femininos: Mujer:
Iyalode (responde pelo grupo feminino perante os homens), Iyalode (mujer responde por el grupo antes de que los hombres),
Iyá egbé (lider de todas as mulheres), Iyá egbé (líder de todas las mujeres),
Iyá monde (comanda as ató e fala com os Babá), Iyá monde (ató los comandos y habla con la niñera),
Iyá erelu (cabeça das cantadoras), erelu (cantadora), Iyá erelu (el jefe de la cantadoras), erelu (cantadora),
Iyá agan (recruta e ensina as ató), ató (adoradora de Egun). Iyá Agan (reclutas y enseña la ató), ató (adoradora de Egun).
Outros oiê: Iyale alabá, Iyá kekere , Iyá monyoyó, Iyá elemaxó, Iyá moro . Otros oiê: Iyale alabá, Iyá kekere, Iyá monyoyó, Iyá elemaxó, Iyá vivir.
Assogba Supremo sacerdote do culto de Obaluaiyê Assogba Supremo sacerdote del culto de Babalú Ayé
Babalosanyin : Responsável pela colheita das folhas. Babalosanyin: Se encarga de la recogida de las hojas.

Hierarquia no candomblé Ketu : jerárquico en Candomblé Ketu:

Iyá / Babá : significado das palavras iyá do yoruba significa mãe, babá significa pai. Iyá / niñera: significado de las palabras iyá el yoruba significa madre, niñera significa padre.
Iyalorixá / Babalorixá : Mãe ou Pai de Santo. Iyalorixá / Babalorixá: el Santo Padre o Madre. É o posto mais elevado na tradição afro-brasileira. Es el puesto más alto en África y de la tradición brasileña.
Iyaegbé / Babaegbé : É a segunda pessoa do axé . Iyaegbé / Babaegbé: Esta es la segunda persona de Axé. Conselheira, responsável pela manutenção da Ordem, Tradição e Hierarquia. Asesor, responsable del mantenimiento de la Orden, Tradición y jerárquico.
Iyalaxé (mulher): Mãe do axé , a que distribui o axé e cuida dos objetos ritual. Iyalaxé (mujeres): Madre de Axé, que distribuye el Axé y se ocupa de objetos rituales.
Iyakekerê (mulher): Mãe Pequena , segunda sacerdotisa do axé ou da comunidade. Iyakekerê (mujeres): Madre pequeños, la segunda sacerdotisa Axé o de la comunidad. Sempre pronta a ajudar e ensinar a todos iniciados. Siempre dispuesta a ayudar y enseñar a todas las personas con información privilegiada.
Babakekerê (homem): Pai pequeno , segundo sacerdote do axé ou da comunidade. Babakekerê (masculino): Padre pequeños, el segundo sacerdote de Axé o de la comunidad. Sempre pronto a ajudar e ensinar a todos iniciados. Siempre dispuesta a ayudar y enseñar a todas las personas con información privilegiada.
Ojubonã ou Agibonã: É a mãe criadeira, supervisiona e ajuda na iniciação. Ojubonã o Agibonã: Es la madre criadeira, supervisa y ayuda en el inicio.
Iyamorô : Responsável pelo Ipadê de Exú . Iyamorô: Se encarga de Ipadê de Exú.
Iyaefun / Babaefun : Responsável pela pintura branca das Iyawos . Iyaefun / Babaefun: Se encarga de pintar de blanco Iyawos.
Iyadagan e Ossidagã : Auxiliam a Iyamorô . Iyadagan y Ossidagã: Auxiliam la Iyamorô.
Iyabassê : (mulher): Responsável no preparo dos alimentos sagrados as comidas-de-santo. Iyabassê: (mujeres): Se encarga de la preparación de alimentos en los sagrados alimentos a cambio de santo.
Iyarubá : Carrega a esteira para o iniciando. Iyarubá: Empuje a la línea de salida.
Aiyaba Ewe : Responsável em determinados atos e obrigações de "cantar folhas. Aiyaba ewe: Se encarga de ciertos actos y obligaciones de "deja de cantar.
Aiybá : Bate o ejé nas obrigações. Aiybá: Pulse el ejé las obligaciones.
Ològun : Cargo masculino. Ològun: Posición de sexo masculino. Despacha os Ebós das obrigações, preferencialmente os filhos de Ogun , depois Odé e Obaluwaiyê . Despacha la Ebós de bonos, de preferencia los hijos de Ogun, después de Odé y Obaluwaiyê.
Oloya : Cargo feminino. Oloya: Posición de sexo femenino. Despacha os Ebós das obrigações, na falta de Ològun . Despacha la Ebós obligaciones, a falta de Ològun. São filhas de Oya . Son hijas de Oya.
Iyalabaké : Responsável pela alimentação do iniciado, enquanto o mesmo se encontrar recolhido. Iyalabaké: Se encarga de alimentar el comienzo, ya que es recogido.
Iyatojuomó : Responsável pelas crianças do Axé . Iyatojuomó: Se encarga de los niños de Axe.
Pejigan : O responsável pelos axés da casa, do terreiro. Pejigan: La responsabilidad de axés la casa, el Terreiro. Primeiro Ogan na hirarquia. En primer lugar Ogan en hirarquia.
Axogun : Responsável pelos sacrifícios . Axogun: Se encarga de sacrificios. Trabalha em conjunto com Iyalorixá / Babalorixá , iniciados e Ogans . Trabaja en conjunto con Iyalorixá / Babalorixá, iniciado y Ogans. Não pode errar. No te puedes perder. (não entram em transe). (no en trance).
Alagbê : Responsável pelos toques rituais, alimentação, conservação e preservação dos instrumentos musicais sagrados. Alagbê: Se encarga de tonos de llamada rituales, alimentos, la conservación y preservación de instrumentos musicales sagrados. (não entram em transe). (no en trance). Nos ciclos de festas é obrigado a se levantar de madrugada para que faça a alvorada. En los ciclos de las fiestas tiene la obligación de levantarse al amanecer para hacer el amanecer. Se uma autoridade de outro Axé chegar ao terreiro, o Alagbê tem de lhe prestar as devidas homenagens. Si una autoridad de otro Axe llegar a la terraza, los Alagbê tiene que proporcionar la adecuada honores. No Candomblé Ketu , os atabaques são chamados de Ilú . En Candomble Ketu, los atabaques se llaman Ilú. Há também outros Ogans como Gaipé, Runsó, Gaitó, Arrow, Arrontodé, etc. También hay otras Ogans como Gaipé, Runsó, Gaitó, Arrow, Arrontodé, etc.
Ogâ ou Ogan : Tocadores de atabaques (não entram em transe). Ogâ o Ogan: Tocadores de atabaques (no entrar en trance).
Ebômi: Ou Egbomi são pessoas que já cumpriram o período de sete anos da iniciação (significado: meu irmão mais velho). Ebômi: O Egbomi son personas que ya han completado el período de siete años de inicio (que significa: mi hermano mayor).
Ajoiê ou ekedi : Camareira do Orixá (não entram em transe). Ajoiê o ekedi: Camareira de Orixá (no entrar en trance). Na Casa Branca do Engenho Velho , as ajoiés são chamadas de ekedis. En la Casa Blanca de Ingenio Velho, la ajoiés se llaman ekedis. No Terreiro do Gantois , de "Iyárobá" e na Angola, é chamada de "makota de angúzo", "ekedi" é nome de origem Jeje, que se popularizou e é conhecido em todas as casas de Candomblé do Brasil. En Terreiro do Gantois, "Iyárobá" y en Angola, se llama "makota de angúzo", "ekedi" es el nombre de origen Jeje, que es popular y es conocido en todas las casas de Candomble en Brasil. (em edição) (en edición)
Iaô : filho-de-santo (que já foi iniciado entra em transe com o Orixás). Iaô: hijo-de-santo (que ya ha empezado a entrar en un trance con los orixás).
Abiã ou abian : Novato. Abiã o abian: Novato. É considerada abiã toda pessoa que entra para a religião após ter passado pelo ritual de lavagem de contas eo bori. Se considera abiã cada persona que entra en la religión después de haber pasado el ritual de lavado de las cuentas y Bori. Poderá ser iniciada ou não, vai depender do Orixá pedir a iniciação. Puede ser iniciado o no, dependerá de los Orixá vai solicitar la apertura.

Hierarquia do candomblé Jeje : Jerarquía de Candomblé Jeje:

No Jeje-Mahi En jeje-Mahi
Doté é o sacerdote , cargo ilustre do filho de Sogbô Doté es el sacerdote, a lo largo del ilustre hijo de Sogbô
Doné é a sacerdotisa , cargo feminino, esse título é usado no Terreiro do Bogum onde também são usados os títulos Gaiaku e Mejitó . Doné es sacerdotisa, a lo largo de la mujer, este título se utiliza en Terreiro do Bogum donde los títulos se utilizan también Gaiaku y Mejitó. similar à Iyalorixá similar a Iyalorixá
Os vodunsis da família de Dan são chamados de Megitó , enquanto que da família de Kaviungo , do sexo masculino, são chamados de Doté ; e do sexo feminino, de Doné El vodunsis la familia de Dan son llamados Megitó, mientras que la familia de Kaviungo, varón, se llaman Doté y mujeres, Doné
No Jeje-Mina Casa das Minas En jeje-Mina Cámara de minas
Toivoduno
Noche Noche
No Kwé Ceja Houndé En Kwé Ceja Houndé
Gaiaku , cargo exclusivamente feminino Gaiaku, encargado exclusivamente de mujeres
Ekede
Os cargos de Ogan na nação Jeje são assim classificados: Pejigan que é o primeiro Ogan da casa Jeje. Las posiciones de Ogan en la nación Jeje están clasificados de esa manera: Pejigan que es la primera Ogan la casa Jeje. A palavra Pejigan quer dizer “Senhor que zela pelo altar sagrado”, porque Peji = "altar sagrado" e Gan = "senhor". Pejigan La palabra significa "Señor, que vea al altar sagrado," porque Peji = "altar sagrado" y Gan = "honorable". O segundo é o Runtó que é o tocador do atabaque Run, porque na verdade os atabaques Run , Runpi e Lé são Jeje. La segunda es la Runtó que es el jugador del atabaque Run, porque en realidad los atabaques Ejecutar, y Lé Runpi son Jeje.

Hierarquia do candomblé Bantu : Jerarquía de Candomblé bantú:
Títulos Hierárquicos Bantu, Angola, Congo Títulos Hierárquicos bantú, Angola, Congo
1 - Tata Nkisi - Zelador. 1 - Tata Nkisi - Zelador.
2 - Mametu Nkisi - Zeladora. 2 - Mametu Nkisi - Zeladora.
3 - Tata Ndenge - pai pequeno. 3 - Tata Ndenge - padre de los pequeños.
4 - Mametu Ndenge - Mãe pequena(há quem chame de Kota Tororó, mas não há nenhuma comprovação em dicionário, origem desconhecida). 4 - Mametu Ndenge - Madre pequeñas (algunas de ellas llamada de Kota Tororó, pero no hay pruebas en el diccionario, origen desconocido).
5 - Tata NGanga Lumbido - Ogã, guardião das chaves da casa. 5 - Tata Nganga Lumbido - Ogã, poseedor de las llaves de la casa.
6 - Kambondos - Ogãs. 6 - Kambondos - Ogãs.
7 - Kambondos Kisaba ou Tata Kisaba - Ogã responsável pelas folhas. 7 - Kambondos Kisaba o Tata Kisaba - Ogã responsable de las hojas.
8 - Tata Kivanda - Ogã responsável pelas matanças, pelos sacrifícios animais (mesmo que axogun). 8 - Tata Kivanda - Ogã responsables de las matanzas, los sacrificios de animales (incluso axogun).
9 - Tata Muloji - Ogã preparador dos encantamentos com as folhas e cabaças. 9 - Tata Muloji - Ogã preparador de hechizos con hojas y cabaças.
10 - Tata Mavambu - Ogã ou filho de santo que cuida dacasa de exú (de preferência homem, pois mulher não deve cuidar porque mulher mestrua e só deve mexer depois da menopausa, quando não mestruar mais, portanto, pelo certo as zeladoras devem ter um homem para cuidar desta parte, mas que seja pessoa de alta confiança). 10 - Tata Mavambu - Ogã o hijo de dacasa santo que se encarga de exú (preferiblemente hombre, porque las mujeres no deben de atención debido a que la mujer mestrua y sólo debe pasar después de la menopausia, cuando mestruar no más, a la derecha zeladoras debe tener un el hombre a cuidar de esta parte, sino que es persona de confianza alta).
11 - Mametu Mukamba - Cozinheira da casa, que por sua vez, deve de prefer~encia ser uma senhora de idade e que não mestrue mais. 11 - Mametu Mukamba - Cozinheira la casa, lo que a su vez, debe preferir ~ encia ser una señora de edad y no más mestrue.
12 - Mametu Ndemburo - Mãe criadeira da casa(ndemburo = runko). 12 - Mametu Ndemburo - Madre criadeira la casa (ndemburo = runko).
13 - Kota ou Maganga - Em outras nações EKEJI (todos os mais velhos que já passaram de 7 anos, mesmo sem dar obrigação, ou que estão presentes na casa, também são chamados de Kota). 13 - o Kota Maganga - En otras naciones EKEJI (todas las personas mayores que ya han aumentado a partir de 7 años, incluso sin obligación, o que están presentes en el hogar, también se llaman Kota).
14 - Tata Nganga Muzambù - babalawo - pessoa preparada para jogar búzios. 14 - Tata Nganga Muzambù - Babalawo - persona dispuesta a desempeñar las bocinas.
15 - Kutala - Herdeiro da casa. 15 - Kutala - herederos de la casa.
16 - Mona Nkisi - Filho de santo. 16 - Mona Nkisi - Hijo de santo.
17 - Mona Muhatu Wá Nkisi - Filha de santo (mulher). 17 - Mona Muhatu Wá Nkisi - Hija de santo (mujer).
18 - Mona Diala Wá Nkisi - Filho de santo(homem). 18 - Mona Diala Wá Nkisi - Hijo del santo (el hombre).
19 - Tata Numbi - Não rodante que trata de babá Egun(Ojé). 19 - Tata Numbi - No rodante que viene a la niñera Egun (Ojé).

Sacerdotes na África [ Sacerdotes en África
BANTU (ANGOLA-KONGO). BANTÚ (ANGOLA-KONGO).
Kubama..................adivinhador de 1a categoria. Kubama .................. adivinhador de la 1 ª categoría.
Tabi....................adivinhador de 2a categoria. Tabi .................... adivinhador de la 2 ª categoría.
Nganga-a-ngombo.........adivinhador de 3a categoria. Nganga-a-ngombo ......... adivinhador de la 3 ª categoría.
Kimbanda................feiticeiro ou curandeiro. Kimbanda ................ asistente o chamán.
Nganga-a-mukixi.........sacerdote do culto de possessão (Angola). Nganga-a-mukixi ......... sacerdote del culto de la posesión (Angola).
Niganga-a-nikisi........sacerdote do culto de possessão (Kongo). Niganga a nikisi ........ sacerdote del culto de la posesión (kongo).
Mukúa-umbanda...........sacerdote do culto de possessão (Angola-Kongo). Mukúa-umbanda ........... sacerdote del culto de la posesión (Angola-Kongo).

Divisão Sacerdotais no Brasil [ División Sacerdotais en Brasil
Angola - língua quimbundo - Kongo - língua quicongo Angola - lengua Quimbundo - Kongo - idioma quicongo
Mam’etu ria mukixi......sacerdotisa no Angola. Mam'etu se mukixi ...... sacerdotisa en Angola.
Tat’etu ria mukixi......sacerdote no Angola. Tat'etu se mukixi ...... sacerdote en Angola.
Nengua-a-nkisi..........sacerdotisa no Kongo. Nengua-nkisi .......... sacerdotisa en Kongo.
Nganga-a-nikisi.........sacerdote no Kongo. Nganga-a-nikisi ......... sacerdote en Kongo.
Mam’etu ndenge..........mãe pequena no Angola. Mam'etu ndenge pequeños .......... madre en Angola.
Tat’etu ndenge..........Pai pequeno no Angola. Tat'etu ndenge .......... Padre pequeños en Angola.
Nengua ndumba...........mãe pequena no Kongo. Nengua ndumba ........... madre en la pequeña Kongo.
Nganga ndumba...........pai pequeno no Kongo. Nganga ndumba ........... padre en el pequeño Kongo.
Kambundo ou Kambondo....todos os homens confirmados. Kambundo o Kambondo .... confirmado todos los hombres.
Kimbanda................Feiticeiro, curandeiro. Kimbanda ................ mago, curandero.
Kisasba.................pai das sagradas folhas. Kisasba ................. padre sagrado de hojas.
Tata utala..............pai do altar. Tata utala .............. padre del altar.
Kivonda.................Sacrificador de animais (Kongo). Kivonda ................. Sacrificador de los animales (kongo).
Kambondo poko...........sacrificador de animais (Angola). Kambondo poko ........... sacrificador de animales (Angola).
Kuxika ia ngombe........Tocador (kongo). Kuxika se ngombe ........ Player (kongo).
Muxiki..................tocador( Angola). Muxiki .................. jugador (Angola).
Njimbidi................cantador. Njimbidi ................ Cantador.
Kambondo mabaia.........responsável pelo barracão. Kambondo mabaia ......... responsable de la granja.
Kota....................todas as mulheres confirmadas. Kota .................... confirmado todas las mujeres.
Kota mbakisi............responsável pelas divindades. Kota mbakisi ............ responsable de los dioses.
Hongolo matona..........especialista nas pinturas corporais. Hongolo matona .......... órgano especializado en la pintura.
Kota ambelai............toma conta e atende aos iniciados. Kota ambelai ............ tiene en cuenta y atender a las personas con información privilegiada.
Kota kididii............toma conta de tudo mantém a paz. Kota kididii ............ tiene en cuenta lo que mantiene la paz.
Kota rifula.............responsável em preparar as comidas sagradas. Kota rifula ............. encargada de preparar los alimentos sagrados.
Mosoioio................as (os) mais antigas. Mosoioio ................ como (el) de más edad.
Kota maganza............título alcançado após a obrigação de 21 anos. Kota maganza ............ título alcanzado después de la obligación, de 21 años.
Maganza.................título dado aos iniciados. Maganza ................. título dado a personas con información privilegiada.
Uandumba................designa a pessoa durante a fase iniciatória. Uandumba ................ se entiende la persona durante el iniciatória.
Ndumbe..................designa a pessoa não iniciada. Ndumbe .................. significa que la persona no ha comenzado.